单纯的公有制，否定个人、及其利益、所有权、自由发展条件的存在，原则上是对人类整个文明史及其全部文化的反动。它源于空想、源于对社会生产生活一般规律性的无知，源于一无所有的原始的过去，即源于没有劳动本身所创造的工具的人类非正常状态的动物的状态，把它当作是人的最佳状态。显然它违反自然及其发展，企图在现代生产力已经可以成为丰富的个人所有者关系的条件上，力图使个人回到普遍性贫穷的墜落的境地，而把个人及其现代生产力置于一小撮不怀好意的吹捧者的所谓心地高尚的空想者来支配。这正如马克思所说：“共同性只是劳动的共同性和作为普遍的资本家的共同体即公共资本所支付的工资的平等。相互关系的两个方面被提高到想象的普遍性的程度；劳动是每个人的本分，而资本是整个社会的公认的普遍性和力量”。
他们撇开财产的即生产资料的属人性质，到外吹捧生活资料的个人所有制，马克思批判到：“劳动者只是生活资料的所有者，生活资料表现为劳动主体的自然条件，而无论土地，还是工具，甚至劳动本身，都不归自己所有。这种形式实质上是奴隶制和农奴制的公式”。
马克思非常明确的指出：通过共产主义这一组织手段所实现的制度，它撇开一切不依赖个人而存在的东西，因为现存社会不过是迄今为止的个人交往的产物。共产主义绝不要实现什么廉价ZF，企图把它作为特定的社会形式确立下来，是绝对违反其原则的。
在马克思看来，社会主义就是普遍性的个人财产——社会主义具有的性质是人类整个财产运动的普遍的性质。新的代替旧资本主义社会的全部意义，在于：

实现皆在以联合性消除抗争性而寓辩证统一关系于其中的社会主义个人财产及其真正民主制度。换言之，马克思所缜密论证的、适应于现代科学生产力的人类社会主义所有制形式，是重新以资本主义生产起点或成就的协作方式和社会生产为基础的个人所有制，令人深思！催人奋作！激人实践之。