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中国社会科学网
2022-09-06 10:46北京中国社会科学网,优质财经领域创作者关注
工业革命以后，现代经济生产方式的兴起以及相伴而生的社会变革，以前所未有的方式塑造新的生活世界和社会关系，改变人们的思维方式和价值观念，世界性的普遍交往网络开始形成，而崭新的现代文明形态也在历史走向世界历史进程中开启。马克思洞察着这一现代化世界历史进程，在肯定现代化进步意义的同时，也深刻批判了资本主义现代性的弊端，并提出现代化发展的新版本。中国式现代化探索正是在遭遇资本现代性扩张的忧患中起步，因马克思主义理论指导的社会革命胜利获得现实根基，进而在社会主义建设与改革进程中不断推进马克思主义中国化。这一进程中彰显的中国式现代化的实践逻辑，也在一定程度上实现了马克思对现代文明转型的构想。中国式现代化及其创造的人类文明新形态，对于理解马克思现代性思想具有怎样的历史意义、理论价值与未来启示？就相关问题，中国人民大学哲学院院长臧峰宇教授接受了本报记者的采访。
马克思现代性思想的多重指向
《中国社会科学报》：马克思是如何从人类文明发展的意义上评价现代化的进步意义的？
臧峰宇：通过对英国古典政治经济学和法国革命政治学的文献研读与实际调查研究，马克思看到现代社会形成以来人类创造的文明成果，强调现代生产中的经济因素对社会发展具有基础作用。当历史走向世界历史，生产的社会化促进文明从封闭走向开放，地域之间和民族之间的隔阂被摧毁了。人们的思维方式和价值观念发生深刻变化，各民族的互相往来和互相依赖普遍化，由此需要一种新世界观，作为理解由现代性开启的世界历史的观念前提，并在世界历史的展开中进一步理解其所创造的物质基础。
马克思在这方面具有丰富的论述。他指出，现代生产以及随之而来的现代化进程具有首创精神，自给自足的自然经济和封闭保守的思想观念被新的生产方式和文化精神取代了，生产和消费的世界性促成了经济全球化。在这里，我们看到世界历史普遍性的伟力，它不仅在世界范围内对象化，而且在特定的社会历史条件下具体化，成为各民族必经的历史进程。这种必经的历史进程表现为一种发展趋势，直接提升了人们的现代素养和文明程度，提高了生产力发展水平，决定了与之相适应的新的生产关系，创造了一个新世界。
《中国社会科学报》：在现代文明萌芽与发展过程中，资本主义扮演了怎样的角色？马克思为何对资本现代性持批判立场？
臧峰宇：在现代文明创立初期，资产阶级负有为新世界创造物质基础的使命。马克思谈到资产阶级推动了现代社会的普遍交往，生产了实现普遍交往的工具，在现代生产过程中创造的生产力“比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大”，对自然力的科学支配提高了物质生产水平。现代性观念在生产生活过程中对象化为现代文明的普遍性，以前所未有的方式离开传统社会秩序的轨道。马克思肯定与现代经济生产方式相伴而生的社会变革催生了不同于过去一切时代的变动，指出资本和劳动的关系是全部现代社会体系围绕旋转的轴心，资本逻辑锁定了这种关系，并使这种关系陷入晦暗的牢笼之中。
资本现代性造成劳动的异化，造成劳资矛盾与人们的精神危机等严峻的社会问题。异化劳动不仅使工人与其类本质相异化，而且使资本家陷入与自我实现相背离的境地，看似满足了某种感性的欲望，实则陷入一种虚幻、无聊的状态，造成非人的力量在全社会的统治。马克思批判这种非人的力量统治的事实，批判资本现代性的内在逻辑及其体现的对抗性关系，揭示了资本主义社会是资本逻辑的必然产物，揭示了资本现代性的秘密：资本表现为物的形态，但在特定的运动过程中，生产出体现资本逻辑的交换关系和权力关系，这种运动使资本不断增殖并不断谋求剩余价值，由此构成资本现代性的强大动力。在这个意义上，马克思对现代性的批判与其说是一种观念批判，毋宁说是对现代物质生活关系的批判。
《中国社会科学报》：马克思是基于怎样的分析对资本主义现代性展开批判的？
臧峰宇：马克思对资本现代性的批判，是在对以拜物教为核心的资本逻辑批判中得到深化的。他在资本运动过程中把握现代性的流变，认为资本现代性造成了一种盲目地奴役人的力量，这种奴役人的力量反映了劳动和资本的“抽象人格”之间的关系。这种关系阻碍了人的自由与全面发展，使劳动者与自己的劳动产品相异化，与自己的劳动活动相异化，与其本质相异化，导致人与人相异化，异化劳动是资本逻辑的必然结果。资本现代性造成人与人之间的金钱关系，表现为一种物化的神秘形式，随之而来的是物的世界的增值与人的世界的贬值成正比。对货币的追逐就成为现代人的自觉，及至超越人们的实际需要，就使人们迷恋交换关系的物化，进而形成了货币拜物教。
马克思对资本现代性的批判体现为对传统形而上学的批判，采用了一种经济学—哲学的批判方式。真正体现拜物教本质的是资本运动过程中的生产关系及其决定的其他经济关系，是由资本逻辑主导的社会实在。资本的抽象化体现为现代形而上学的悖谬。资本逻辑以异化的普遍性掩盖了现代化的多样性，使资本扩大化成为现代化的典型样态，制造了一种先验设定的生产关系图景，而不是现代化的必然图景。这种伴随现代文明进程的逻辑造成了人们遭受异化的实际处境，也构成人们的内在困惑。马克思通过否定资本逻辑超历史的抽象观念和形而上学范畴，实现了对资本主义现代性的内在批判。
《中国社会科学报》：现代文明是否有可能超越或避免资本主义的局限性？马克思的现代性思想提出了怎样一种新的现代化方案？
臧峰宇：马克思在批判资本逻辑的同时，指出了现代文明转型的进路，可以说提出了一种新的现代化方案。具体来说，这表现为对私有财产的扬弃，实现人类解放、自由与全面发展，使启蒙理性的华美约言成为一种平等的现实。在马克思看来，资本增殖及其对世界市场的需要必然将资本逻辑引向世界，造成资本的全球扩张与不同民族之间的冲突。这是资本现代性的逻辑，而不是现代化的必然逻辑。他指出了一种不以资本增殖为目的而以人的全面发展为中心的现代化思路，从中消解对抗性的社会关系。在这个意义上，现代文明完全有可能超越资本主义的局限性，而以劳动逻辑取代资本逻辑是优化现代文明的重要路径。
马克思提出的新的现代化方案具有总体性特征，不是对资本现代性的技术修补，而是如颠倒传统形而上学般扬弃私有制和私有观念。他强调在不断提高生产力水平的同时，重新分配社会善品，从而指向现代文明转型的现实可能性。通过阐明扬弃资本现代性的时代条件与前景，马克思展现了联合起来的个人在现代化进程中的发展愿景，人们同整个世界的物质生产和精神生产发生实际联系，获得全面的创造性能力。在这个意义上，马克思既是资本现代性的批判者，也是新现代性的构建者，他在“无情地批判”资本现代性的同时，提出一种现代化发展的新版本，从而提升了现代文明的品质。
未完待续
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