《中华人民共和国非物质文化遗产法》于2011年6月1日起实施，灯谜作为非遗项目进行保护，并加以传承，虽然属于新生事物，但灯谜的传承在民国甚至更早就有了。父子间传承，比较出名的有唐景崧、唐运溥父子，韩芸谷、韩少衡、韩振轩三代。更多的是以谜人之间一代代的传承，以上海为例，萍社→大中虎社→斑斓社→虎会，贯穿了整个上海的民国灯谜史，其传承谱系脉络清晰。现今的灯谜传承，有了政府的支持，中华传统文化得到了长足的发展。从发展的眼光来看，灯谜要走向大众，不能停留在谜人的小圈子里裹足不前。

一、灯谜的传承保护应得到相关部门的支持

灯谜的发展很不均衡，有的省份灯谜荒芜，地方文化部门不作为，灯谜的地位很尴尬。很多地方的灯谜被文化宫扫地出门，谜人的活动阵地缺失，灯谜协会名存实亡，甚至被注销。越是文化内涵丰富的城市，相反会更缺少对灯谜的传承保护，因为他们可保护的文化太多了，灯谜可以抛在一边不管。尽管有些地方已经把灯谜列入非遗项目进行保护，却没有实质性地开展这项工作，而是流于形式。灯谜的传承保护不仅是政策扶持，更需要资金支持，这样才能保证灯谜活动的正常开展。

二、灯谜的传承必须面向大众

我们不得不承认，灯谜仍然是小众文化。但不能因为它是小众文化，就关在家里自娱自乐。俗话说，“独乐乐不如众乐乐”，灯谜要雅俗共赏，灯谜要面向大众。现在有些现场谜会，也不对外展猜，与群众互动，已经变成了谜人的竞技赛，关起门来从头赛到尾，乏善可陈。但可喜的是，现在越来越多的地方，谜人在学校开展灯谜课，甚至面向社会免费招生，传授灯谜知识，让更多的人体会到猜谜的乐趣，功莫大焉！

三、灯谜的创作要有生命力

早在民国，韩振轩就发出感叹：“惟为书有限，作者无穷，其平正通达可为谜料者，大都被前人攫去。”谢国文也说：“盖有清三百年来，于灯谜发达较昔为盛，所有自然成句可扣合者，殆前人占尽。”那时候，灯谜创作就进入瓶颈期。张起南则认识到，“谜虽小道，然扩而充之，宇宙间一名一物，无所不包，”谜材取之不尽，用之不竭，加上灯谜赋予丰富的创作手法，因此灯谜的创作必然无穷无尽。

随着网络的兴盛，也带动了灯谜的发展。但网络是把双刃剑，猜谜时搜答案，而不靠脑筋去想；成句基本靠搜，不去查都不知道谜面说的是什么；造目造底蔚然成风，不仅要猜谜面，还得猜谜目是啥意思，谜底更不知所云，灯谜已被妖魔化。传统文化变成了所谓的快餐文化，虽然流行一时，但却是没有生命力的。这样的谜，谜人都看不懂，更别说拿出去让群众展猜了。要多创作一些通俗易懂的谜，为大众所接受。也许有人会说，出的灯谜太简单了，会被谜人一扫光。民国时萍社的做法就值得提倡：“犹忆当时曾规定一办法，将谜条分贴内外二面，外面专供游客，内面则为同社互猜。故内外之谜，深浅判然。（孙玉声《海上文虎沿革史》）”

四、灯谜的活动要面向大众

要面向大众，扎实有效地开展灯谜活动。说起来容易做起来难，缺少资金，缺少场地，灯谜活动便难以生存。灯谜自身无造血功能，不像书法可以卖钱，戏曲、音乐可以收门票，而灯谜只能发奖品，是个亏本的买卖，这就是灯谜生存的窘境所在。除了政府、文化部门的支持之外，灯谜可以寻求企业联姻，落实经费。其实更多的谜人都是为了灯谜在无偿奉献，精神可嘉。潮汕地区灯谜相对较为发达，这与他们击鼓司猜这种传统方式有关。以击鼓来吸引人气，猜谜时不仅要报出谜底，还要说出扣合的方法，普及了灯谜，提升了趣味，可为典范。

五、结语

在民国以前，玩灯谜的人都是一些文人雅士。北平射虎社以京官居多，萍社则以报人居多，他们在其他文化领域（诗词、小说、书法等）也占有一席之地。但现在呢，灯谜离文艺界好像越来越远，现在的作家、书法家等文艺界名人有几个玩灯谜的？民国有那么多的报刊刊载灯谜，其中有发行量巨大的《申报》《小说月报》等。而现在呢？《智力》等载有灯谜的杂志停刊，《咬文嚼字》的谜话取消，《新民晚报》的《今宵灯谜》栏目告停，连这些仅有的硕果都保不住。当然，纸媒在网络的冲击下正处于困境，但这不并能成为删去灯谜的主要理由。灯谜的处境，还是要从自身去找找原因。我认为，灯谜的技艺古不如今，而灯谜的地位今不如古，这就是现实中的无奈。搞灯谜不能孤芳自赏，扎根群众，让更多的人喜爱灯谜，政府部门加以重视，灯谜的地位才能提高。