当一棵果树正在开花时，风的吹动会使花飘落满地，但仍会有一些花蕾留在树上，
并长成小小的绿色果子。当风又吹过这些果子时，它们有些同样还是会落了下来，而在
它们掉落之前，有的可能已经接近成熟，有的甚至早已熟透了呢！

　　人，也像风中的花和果一般，在生命中不同的阶段里“坠落”：有些还在母胎中便
已夭折。有些出生没几天便告死亡。又有的不曾成长，才活了几年。有的正值青春，也
有的在死前，已届圆熟之年。

　　当我们想到人，想到风中花果的自然现象：两者都是非常不稳定的。

　　这种“事物不稳定的自然现象”，从寺院的生活中也能看出。有些人来到寺院，想
要剃度，后来却改变心意走了，其中有的还剃了发呢！有些已成了沙弥，却又决定离开
。有些只出家一个结夏期便还俗去了。这就像风中的果实，一切都很不稳定！

　　我们的心也是一样，当“法尘”生起，在心中纠缠拉扯一阵后，心便“坠落”了—
—就好像风中的果实一般。

　　佛陀了解这种事物不稳定的情况，他观察果实在风中的现象，并反映到他的弟子—
—比丘和沙弥们身上，他发现，他们也是一样，有相同的本质——不稳定！有可能例外
吗！一切事物都是这样啊！

　　因此，对于一位以“觉醒”修行的人来说，并不需要有某些人的很多劝导才能够去
观察和了解。举一个佛陀的事例来说：佛陀的前生，是洽诺果门国王，他并不需要去学
习很多。他所要的，只是去观察一棵芒果树罢了！

　　有一天，洽诺果门国王与他的随行大臣们去参观一座花园，坐在象背上，他瞥见一
些果实累累，且已成熟了的芒果树。由于当时无法停下，便决定稍后回程时再去享用。
然而，他却不知，那些跟在后面的大臣们早已贪婪地摧残了所有的一切－－他们用竹竿
击落果实，打伤树枝，也使树叶撒了满地！

　　傍晚时分，回到芒果林的国王，已然想象着芒果的甜美，却忽然发现所有的芒果都
不见了，全没有了！不仅于此，连树枝和叶片也遭受到猛烈的打击而散了一地。

　　国王非常失望且沮丧，随后，注意到不远处有一棵芒果树，连着树枝和树叶仍都完
好无缺，他很想知道，这到底是什么原因？而后他醒悟到：那是因为树上没有果子啊！
如果一棵树没有果实，就不会有人去滋扰，那么它的树叶和树枝也就不会受到伤害了。
这个教训，使他一路思索返回皇宫。“当一个国王多么不快乐，多令人烦心且困扰啊！
必须不断地去关照所有的子民，而且如果有人企图来攻击，掠夺国土时又该如何呢？”
他不能安静地休息，甚至在睡眠中也被梦所惊扰。

　　在他心里，又再次见到了那棵没有果实的芒果树，以及它丝毫无损的树枝和树叶，
“如果我们也变成和那棵芒果树一样，‘我们的树叶’和‘树枝’也同样地不会受到伤
害了。”他想到。

　　在寝宫里，他坐着沉思，由于受到这棵芒果树的启发，他终于决定去出家当一位比
丘。他将自己比喻成那棵芒果树，而且推断：如果一个人能不被世俗的种种所羁绊，那
他将能得到真正的自由，从忧虑或困扰当中得到解脱，而心就无所烦扰了。经过这样的
深思熟虑，他便剃度了。

　　从此以后，无论他到那里，只要被询及师承，他都会回答说：“一棵芒果树！”他
并不需要接受太多的教导，一棵芒果树是他觉醒到“法的导引”的原因，是一种引领向
内的教导。因着这样的觉醒，他成了一位少虑、知足、好独处的比丘。放弃了尊贵的地
位，他的内心终于得到了平静！

　　在这个故事里，佛陀是一位不断地以这种方式开展修行的菩萨（bodhisatta）。我
们也要像当洽诺果门国王时的佛陀一样，必须环视我们的周遭，并且好好地观察，因为
世间的每一件事物都早已预备好要教导我们了。

　　即使只以少许直观的智慧，我们也将能透过各种世间法去看清楚。我们将能了解到
，在这世间的每件事物，都是一位老师。举个例来说，即使是树和藤都能显示出真实的
真理来。依着智慧，是不需去请教任何人，不需去研习什么的。我们只要能从真理学习
，便足够去开悟了，就像故事中的洽诺果门国王一样，因为，每样事物都是依循着自然
的轨则而行，绝不会与真理相违抗的。

　　与智慧相关联的是“自我镇定”与“自制”，而这，又能导致进一步的观察到“自
然的法则”。以此，我们终将明白，每件事物存在的终极真理是“无常”、“苦”、“
无我”（anicca瞕ukkha瞐natta）。就以树木为例吧！当我们理解到“无常”、“苦
”、“无我”的真实性时，所有生长在地球上的树木都是平等，都是“一”——它们先
是有了生命，而后长大、成熟，不断地改变，直到最后的死亡。每一棵树都必然如此。

　　同样的道理，人和动物在一生中都是出生、成长、改变，直到最后的死亡。而从生
到死所发生的诸多变化，正显示了法的轨则。这就是说，一切事物都是无常的，有其老
朽和破败的自然特性。

　　如果我们能有“觉醒”和“正见”，能以“智慧”和“正念”去学习，我们将会看
出，“法”是真实的。这样，我们将能看到人们不断地在出生、变迁，以至死亡。每一
个人都随着生死轮回，也因为如此，在这宇宙间的每一个人都是“一体”的存在着。因
此，如能清清楚楚地看透一个人，就如同看清了世界上所有的人一般。

　　同样的，每件事物都是“法”，并不光指我们肉眼所见的事物，也包括了内心所见
。一个念头升起，而后变迁、消逝，那是“心法”（na(－)ma瞕hamma）——单纯地就
是一个“法尘”的升起和消逝，而这就是心的真实性。总而言之，这就是佛法的圣谛。
如果一个人不能以这种方法去看和观察，那他就不能真正的“见到”！如果一个人能够
“见到”，他将会有智慧去聆听到佛陀所宣说的法。

　　佛在哪里？

　　佛在法中！

　　法在哪里？

　　法在佛中，

　　就在当下！

　　僧伽在哪里？

　　僧伽就在法中！

　　佛、法、僧存在我们的心中，但我们必须清楚地去了解它。有些人会随口地说：“
啊！佛、法、僧在我心中。”然而他们自己的修行却并不如法，或是不适当。因此，若
说佛、法、僧会在他们的心中被发现，那是多么不恰当啊！换句话说，这颗“心”，必
须先要变成能够了解“法”的心才行。

　　将每件事物归回到“法”，我们会明白，在这世间，真理是存在的！也因此，去实
践，去证悟它，对我们来说是可能的。

　　举个例来说，“心法”——受、想、行……等等，都是不稳定的，当气忿生起时，
它会增盛、变化，最后消失。快乐也是一样，会生起、增盛、变化，终至消失。它们全
都是“空”，它们不是什么真实的“东西”，包括精神和物质的一切法都是这样！内在
，身和心。外在，树木、蔓藤，以及各种事物，都在显现这个“不稳定”的宇宙法则。

　　无论是一棵树、一座山，或是一头动物，都是“法”，每件事物无一不是法。法在
何处？简单地说，不是法就不会存在。法是自然，就是称作“真理（sacca瞕hamma）”
的，是自然的律“法”。如果有谁见到“自然”，谁就见到了“法”。如果有谁见到“
法”，谁就见到“自然”。谁见到了“自然”，谁就是了解了“法”。

　　因此，当每一个刹那、每一个行为动作，在生命最终极的真实面目下，只是一个无
止境的生死轮回时，诸多的研究、学习又有何用呢？如果在一切的威仪当中（行、住、
坐、卧），我们都能有“正念”和“清明的觉醒”，那么自我认知便能很快地生起，那
便是——了解到“法”的真理早已存在当下了。

　　现在，佛陀——“真实”的佛陀，仍然活着，因为“他”就是“法”本身，是“真
理（sacca瞕hamma）”。而那能使一个人变成佛的“真理（sacca瞕hamma）”仍然存
在，它并不曾逃避到任何地方去！它产生出了两种佛：一在身，另一在心。

　　佛陀告诉阿难：“真正的法，唯有通过修行才能证悟！”任谁见到了法，就是见到
了佛。谁见到了佛，就是见到了法。为什么这样说呢？从前，并没有佛的存在，直到悉
达多·乔达摩证悟了法，成了佛陀。如果我们依着此法来解释，那么“他”与我们是相
同的：如果我们证悟了法，那么我们同样地也会成为佛陀！这就是所谓的“心中之佛”
或“心法”了。

　　我们必须对我们所做的每一件事保持正念，因为我们会是自己善行或恶行的“继承
人”。行善，我们得善。行恶，我们得恶。你所要做的，便是去留意你每天的生活，以
了解事实就是如此。悉达多·乔达摩就是领悟到了这个真理的实相，因此使这世间出现
了一位佛陀。同样地，如果每一个人都去修证这个真理，那么，他们也都会变成佛陀。

　　因此，佛陀依然存在。有些人非常快乐地说道：“如果佛陀仍然存在，那么我就可
以修习佛法了！”这就是为什么你应该去了解它了。

　　佛陀所领悟到的“法”是恒存世间的法，我们可以将它比喻成长久存在于地的地下
水。如果有人想要挖一口井，他必须挖到足够的深度，才能取得这地下水。这地下水是
早就存在那儿的，他并没有去创造，只是去发觉它而已。同样地，佛陀并没有发明法，
没有颁行法，他只是揭示了那早已存在了的。透过深思冥想，佛陀“见”到了法，因而
人们说，佛陀是已经“开悟”了的！因为“开悟”就是了解“法”，法是这世间的真理
。由于理解到这一点，悉达多·乔达摩被称作“佛陀”。而“法”是允许其它人也去成
为一位佛的。所谓“一位觉知者”，就是一位觉知“法”的人。

　　倘若人们拥有好的行为，又能忠实佛法，那么这些人将能永远具足德行以及良善。
而依着正见，我们会明白，实际上我们离佛陀并不远，就像是与他面对面坐一般。当我
们了解法时，就在那一刻，我们见到了佛！

　　如果一个人真正地去修行，无论是在树底下坐着，或是躺着，或是以其它的姿式，
他都将能听到佛法。这并不像某些事只是靠思考，而是从一颗纯净的心生起的。然而，
光记取这些话是不够的，因为这得凭藉“见”法本身，除此之外，别无他法。因此，我
们必须下定决心去修行，以期能够见到法，而后我们的修行才能真正的完成，那么，无
论是坐、立、行或卧，我们都将能听到佛陀的法音。

　　为了能修习他的教法，佛陀教导我们住到一个安静的地方，以便能练习收摄眼、耳
、鼻、舌、身、意六根。对于我们的修行来说，这是基础，因为六根是一切事物生起之
处，而且就仅在这些地方。因此，我们收摄六根就是为了能够了解一切事物在六根生起
的情况。一切的善、恶都经由六根生起，它们是身体里主要的机能。“眼”在于看，“
耳”在于听，“鼻”在于嗅，“舌”在于尝，“身”在于接触冷热、软硬，而“意”在
于法的升起。这一切，对于我们来说，所要做的是在这些点上建立起我们的修行。

　　这种修行其实是很容易的，因为一切所需，佛陀早已施设好了。这好比佛陀种植了
一座果园，而后邀请我们去分享园中的果实，我们自己并不需要去种植任何一棵树。

　　无论是戒、定，或是慧，都不必去创造、规定，或去思虑，因为一切我们所需要做
的，只是追随那在佛陀教化中已然存在的事物。

　　所以说，我们是具有大功德和大福报，能够听到佛陀教化的人！果园早已存在，果
实早已成熟，每件事物都已完备而且圆满，所缺的只是那些分享果实的人，那些有足够
信心来实践的人！

　　我们应该能想象得到，我们的功德和福报是多么的珍贵！只要环视我们的周遭，有
多少其它的生物都是不幸的，以狗、猪、蛇，以及其它动物为例吧！它们没有机会学习
佛法，没有机会了解佛法，也没有机会去修习佛法。这些不幸的众生，正在承受着果报
呢！当一个生灵没有机会去学习、了解、修习佛法时，它就没有机会从痛苦中解脱出来
！

　　身为人类的我们，不该使我们自己变成不幸的受难者，丧失掉堂正的威仪和纪律，
千万不要变成一位不幸的受难者了！那便是说，这人没有到达涅槃解脱之道的希望，没
有增长德行的希望。不要认为我们已经没有希望，如果那样子想，我们将会与其它的动
物一样，成为不幸的一群！

　　我们是生在有佛陀教化之处的众生，因此我们人类早已具足了功德和资源，如果我
们现在就修正和开展我们的知见、观点和知识，那么将能引导我们依法行事、修行，进
而在当人的今生了知到佛法。

　　我们和其它的动物是多么的不同，人类应该能去觉悟佛法才是。佛陀教导说：此刻
，佛法就在我们的面前！此时，佛陀正朝着我们坐在这儿！你还想在什么时候或什么地
方去寻找呢？

　　如果我们不正确地思考、不正确地修行，我们便会坠落到畜牲或地狱、恶鬼，或是
阿修罗道（注一），而那是怎么样的情形呢？只要观照你的心就能明白了。当嗔心生起
，那是什么？那就是了，只要你仔细的看！当无明生起，那是什么？那就是了，就在那
儿！当贪念生起，那是什么？就在那儿，仔细地看吧！

　　由于不能辨识及清楚地了解这些心理状态，心，会从人类的心改变成其它。一切的
状况都在相称当中，相称而来的出生或存在，取决于当时的状况，因此，我们是照着我
们心的状况去变化和存在的。

　　【注释】

　　注一　根据佛教思想，众生依着自身的业，出生在八种存在境界的其中一种。这包
括三种天界（那儿有很多的享乐）、人界，以及四种的悲惨或地狱界（在那儿主要是受
苦）。阿姜·查法师经常强调，我们必须在眼前，在我们的自心中看到这些境界。因此
，依据心的状态，我们可以说，我们不断地出生在这些不同的境界中。例如，当这颗心
在怒火中时，我们从人界掉落，当下就已经是生在地狱了。

　　法有它自己的语言

　　这对所有的人都一样

　　因为

　　那是“经验”的语言