如果把人类理解为地球乃至宇宙的神经系统，那么，当一切均自然（或曰：道法自然）的时候，那么，大脑和人类的集体意识均没有对其他器官和其他外物的感觉和情绪的存在---故有楼主说的“不存在”。不知道我的理解对不？着相是因为不自然。人类的进化亦有其自然大道。因为走偏差就有不适。

　　
从图分析－西方哲学是怎么发展的？
　　
　　人类研究各种东西，归根到底就一句话——想办法追求自我的存在（如果可能就永而恒的存在）。
　　最简单的普通生活的内容，就是为了让自己存在下去。个体存在下去不可能了，就想办法让个体的某些内容存在下去，繁殖自己个体中的内容。种群永恒不可能了，就想办法让自己所谓的思想与价值存在下去，发现保存这种思想与价值的世界难以永恒了，自然就会寻找超出这个世界之外的东西——神。
　　
　　对个人来说，存在的标志就是自由。古希腊人没有明确的我与自然之分，在他们看来，我就是自然中的一部分，自然与我是一体的，找到自然的本源，就找到了我的本源，找到了我的本源，再回归到这个本源，我就会重新开始一切或是达到一种可能的永恒。
　　
　　基督教引入欧洲，很多人认为是一个黑暗的开始，但事物都有两方面，正因为基督教提出，上帝把灵性赋予了人类，人才意识到自己与自然不是完全的一体，而是一体中的主体与客体的关系。整个中世纪的经院哲学，几乎都是在讨论唯实与唯名论的问题，这实际就是主、客体关系的问题。这为后来西方哲学带来了希望，既然人有灵性，那么上帝不管我们的时候，我们自己就可是这个物质世界的上帝。在这个前提下，古希腊的自然主义哲学，转成了近代的人本主义哲学。
　　
　　欧洲近代哲学基本就是沿着经院哲学的路线进行的，只不过方法上变成了理性代替信仰、科学代替迷信；但讨论的问题仍是名与实的问题——先验（唯理）与经验哪个重要的问题。
　　从笛卡尔开始，唯理论认为人肯定有先天被赋予的一些内容，否则不可能认识世界，这种先天的内容，必然与世界的本质一致，但只要遇到这种天赋的来源，最终都无一例外抛出上帝；而经验论则否则经验以外的一切内容，知识就是经验所得，感觉经验以外，你无法认识一切，最终否定了上帝，也否定了一切可知，导致了不可知论，如休谟。
　　
　　唯理论是人类情感所能接受的，而且人类感觉上，理性思维是正确的。但经验论无法被反驳，因为人在经验以外无法证明经验的内容。康德提出了解决方案，经验论既然无法否定，那么就绕过去——你能有感觉经验，没错，知识也必然依赖于经验，但你总得先有个感觉经验的能力吧？这就是“先天的认识方式”，这就有点似是而非，你说有，无法证明，你说没有，它的表现明摆着就可以说是感觉经验。但人的感觉经验必有局限性，人只能认识自己能够通过人类的感觉系统感觉到的内容，那么人类感觉系统以外有没有还有存在的，但人感觉不到的内容呢——当然有。所以“物自体”（整体客观物质世界本身）只能假设，康德对此直言不讳。
　　如果按唯理论的观点，一切必然有规律，那么人的未来必然是注定的，没有自由可言，自由仅是对注定的内容进行清醒化的过程；经验论到是给了人自由，但一切是不可知的，自由的方向是什么？康德的伟大在于，承认了一切知识的普遍性与必然性（普遍必然的规律世界），但在人的有局限的感觉以外，保留了一个可以让人享受似是而非的自由的世界——自在之物。
　　
　　黑格尔在康德的基础上把哲学系统成了一个集成的体系，中国人了解的马克思则从唯物论的角度做了同样的工作。
　　
　　但问题并没有解决，康德是给人带来了“自由”，但自在之物是什么？——用康德自己的话说：仍是假设的。与其假设的一切无法证明，不如不去考虑这些内容。于是现代哲学出现了转型——
　　叔本华借用印度文化，进行了西方化的改写，物质本身存在不存在？上帝存在不存在？既然你搞不清楚，也无法证明，那就不搞那些问题——世界就是我们感觉的表象，我们就是可以感觉到自己内在要求存在的冲动（生存意志），《作为意志与表象的世界》出版了。
　　克尔凯郭尔以同样的思维提出了存在主义的基本内容，没有主体，任何客体的存在都不成立——客观世界的存在只能依赖主观世界的人来表现出它的存在。没有主体的存在，客体的存在根本谈不上。
　　尼采如同一个教师——站在讲台上鼓动起学生们们的激情：只要奋斗就会成功、只要努力就能实现、……，你会听的热血沸腾，但冷静下来想一想，他说的成功指的具体是什么呀？尼采给了你最伟大的激情，你在冲动中，却始终没发现他提过具体的目的地——人既然活的就是个过程，那过程本身就是目的。
　　
　　叔本华、克尔凯郭尔、尼采、休谟是现代与当代哲学的主要开创者。
　　叔本华、尼采基本开创出了非理性主义的路线，并为以后的心理学的成立打下了理论前提；克尔凯郭尔成了现代存在主义的先驱，以后存在主义主要就是来源于此。
　　休谟的经验主义始终不能被驳倒，他提出的只研究经验中的内容，不要去幻想经验以外的东西，为马赫的科学主义、实证主义、实用主义提供了直接的理论来源，——研究经验以外的内容，是对知识的不经济。
　　人既然研究不了物质本身是什么、上帝本身是什么之类的内容，就研究自己，谁都有思维，谁有都感觉，你向别人证明你的经验与思维是没有用的，别人要自己来证明——现象学、认知科学，基本就是研究人的感觉经验与思维的关系及内容。与感觉、思维之关系最密切的是概念与语言，语言哲学、解构主义看似很乱，其实都没脱离这个核心。
　　后现代主义开始借用休谟对因果律的否定，加上存在主义与非理性主义，一直想办法让自由脱离条件而成为人的主导。
　　
　　哲学不外就是这个走向，从图的最外开始向内收，最后针对到人的“自我意识”或其中的具体内容，为主要研究内容与核心。现代哲学看着很杂乱，其实很统一。当一些问题暂时得到了比较系统化的解释，并得到公认时，哲学中的一部分就分出去独立成一个专门学科。哲学剩下的，是对那些问题再问为什么的问题，和还没有得到公认的解决的问题。
　　

　　
　　哲学思辩的理性主义与旧的科学实证的经验主义，最终都走到的尽头，调和二者，在古典哲学是终结了，但也彻底走向了死路。
　　非理性主义为核心的存在主义与新经验主义（科学、实证、实用）提出了新了探索方向与方式。
　　
　　理性主义的知识具有普遍性、必然性的观点，已经不可能再是主流和真理。从康德到黑格尔再到马克思，都已经对此观点发生了松动，并部分的有所怀疑和改变。
　　世界与知识不存在普遍性与必然性。哲学与科学的“白天鹅时代”已经成为历史。倒退50年，或许还能被怀疑是不是真理，但现在，已经肯定不是什么真理。非理性、相对性、无序性，才是现代科学与哲学的主流观念与指导。
　　

　　
从图分析－中国文化中的哲学内容是怎么发展的？
　　
　　哲学一词源于古希腊，以后流行于西方，中国文化如果硬要用哲学一词来套的话，只能说中国没有独立的哲学体系，其哲学内容与伦理学、政治学等内容一样，都是杂揉于其对整个社会的讨论文字中的。大致来说，中国的文化典籍，绝对多数如果依西方的学科分类来说，勉强应该属于社会学类别，而不是哲学。
　　
　　中国哲学在近代以前，几乎全部讨论的是范畴，而极少涉及具体事物的细微分析，所以，西方与印度都有精细而系统的原子说，但中国没有这种理论。
　　中国哲学研究的事物着眼于过程，很少从时间与空间的极小范畴去观察事物，所以，象西方科学所研究的物质表态的划分与单纯某两个物质元素的化学关系、或是象印度时间的无分刹那说，在中国，一般既不被接受，也不太被理解。基于过程的考虑，历史是直接和最大的可接触过程，所以，中国的历史学异常发达，而且中国在总结世界与规律的时候，一般也是从宏观的过程加以考察的。
　　
　　春秋以前，中国的哲学思想比较单一，但已经垫定了范畴论的基本框架，殷商时期很少能看到对世界的哲学思考，但周以后却出现了转折。
　　先秦到汉武汉是一个文化大变，主要是明确的几个大的范畴——道（天）、人（心）、史（古今），这三者包括什么，以及这三者的关系，几乎是以后中国哲学的核心内容。虽然也偶有名实的争论，但并不是主流。
　　范畴就是一个范围——道是什么，无法解释，它只是一个范畴框架，在这个大的范畴中，任何内容都有挤身于其中的可能。如果西方人的形式逻辑中：所有M都是P；所有S都是M；所以，所有S都是P；中国人研究的主要内容就是P，道就如同P；什么都可能是道，因为S有很多，所以规律是道、人心是道、物质也可以是道、……；但反过，不成立了——道不单纯是人、道不单纯是规律、……；
　　先秦文化提出的最基本的范畴概念，但都没有明确这些范畴中具体的内容，所以，后世的工作基本都是沿着填充内容的方式或进行更细的范畴划分、范畴的关系及范畴的内容间的关系而进行的。
　　
　　汉武汉以后，中国哲学基本没有太大的变化。虽然佛教进入中国，但中国人习惯用自己的方式理解外来文化，并没有想深入学习的要求，但对中国人的范畴观加入了一些新的内容，如“有与无”、“心与物”，几乎外来的所有文化，象佛教、摩尼教、景教都被用这些中国的传统范畴加以改造与理解。中国两千年来的哲学，几乎就是在讨论天人关系、心物关系、古今关系。方法上，普遍一般仍是思辩方式，比较专业性的人士，往往多看重内省的思维方法，有点类似于现代西方非理性主义的直觉观。
　　
　　近代中国接受西方的思想的影响与挑战，开始重新审视自己的传统哲学思维内容，分成三大走向，一类是希望在原来的范畴论体系中，进行细化，如章太炎、熊十力等人，主要内容仍沿用传统国学；另一类希望把传统的范畴论与西方的具体论相结合，如魏源、严复等人，在传统的范畴中，用西方的具体内容加以充实；另一类则倾向于西方内容的接收，把中国的范畴论归于次要或以西方概念代替，我们现在所学习的内容，基本就是这第三类，它仍有点传统的内容，有点类似一座大楼，地基确实是传统的内容，但是在地下，外表显现的是完全一座西化的风格与材料。但这产生了一个问题，地基与楼体并不配套，最后导致的结果，地基有变形、楼体严重倾斜。这就是我们的当代哲学的世俗表现。
　　
　　总体来说，中国传统哲学所研究的内容就是这张图中的外圈整体是什么，至于它内部的细致的内容，并不怎么涉及；另一个研究的问题，就是各整体间的关系，切入点有时候要涉及具体的内容，但如无必要，仍不会涉及切入点以外的细节。范畴是怎么来的，中国人不考虑，所以，中国人不太关系自然与社会的来源问题，只关系现实中，两者如何关系的问题，导致中国人对宗教没有信仰性，只有模糊的似信非信的表现。中国人也没有具体的学科，尤其是研究细化内容的自然科学，范畴框架涉及不了细化。即使对社会，中国人也基本就是研究一个古今流变问题，至于更细的人文学科分类的内容，如伦理学、政治学等等，也都是在一个统一的范畴框架一并讨论的。不过也正是这种范畴体系，使中国传统文化有条件把各种不同的外来文化纳入到自己的体系中，毕竟范畴是完全可以被填充的，填充的具体内容，无所谓了。没有具体，什么都可以我自己的具体，就如同没有具体立场和角度，你站在一个具体的角度上无法打败一样，它的生命力总是最强的，也总好象是无所不包的。
　　中国传统哲学在现代基本是断代的，国学热并不代表着国学通，人们普遍对传统文化的理解，基本就是“道生一、一生二、有阴阳对立，然后再统一”；然后再拿这个内容往一切事物上一套，基本就是当代中国人心目中的传统文化了。
　　中国传统哲学观察的角度是宏观与过程，在这方面的成绩，确实是西方与印度在同样的角度上不能企及的。但在其他具体方面，中国传统哲学的建树几乎是零。
　　

　　
从图分析－印度的宗教哲学内容是怎么发展的？
　　
　　印度的文化来源：印度很少有自己的统治时期，几乎都是受外来文化的统治，公元前十三世纪左右，波斯雅利安人进入印度（雅利安人最初起源于高加索北，西迁一支入欧洲，东迁一支于公元前十五世纪入波斯成为波斯雅利安人，后来建立了波斯帝国，从波斯雅利安人分出一支入印度）逐渐取代达罗毗荼人开始，以后出现了大量的外来文化统治，出现了希腊人建立的帝国、月氏或大夏人建立的帝国、蒙古人建立的帝国、阿拉伯人建立的帝国和近代欧洲人建立的帝国；导致了印度的文化与思维中，几乎可以找到除中国因素不明显以外的其他所有文化元素。希腊化时期，印度的思维开始接近西方的具象思维，结合传统的抽象思维，形成了一种全面的思维方式，后来现代中国哲学家梁濑溟等人甚至认为印度的文化模式最人类最完善的。
　　印度的文化核心：了解印度文化，首先是承认轮回，不要用自己的思维去套，我们常常喜欢问，为什么人会轮回？怎么证明人会轮回？等等问题。在印度，这些不需要问，轮回就是存在的，不需要理由，全民都相信，从高层到普通民众一代一代的传下的教育，就是如此，它已经形成了一种固定的传统观念，没有人为此进行论证，也不需要提出怀疑，就象中国人总讲“天道无常、法网恢恢”一样，谁也没想过要证明道是什么，怎么回事。印度的哲学是以宗教面貌出现的，印度没有哲学，只有宗教，任何一种思想，如果你不以宗教的形式出现，它是不会被人们所接受的，就象在中国，任何一种宗教，如果没有哲学内容，它是不会被人接受的一样。这不需要理由，是一种数千年来的习惯思维模式。印度的所有思想，最终的目的几乎无例外的都是指向同一个——解决轮回问题。这是印度文化与其他地区文化在表现上最明显的差异。一种不能帮助解脱轮回的思想，在印度，与废品没有区别。
　　印度的认知方法：印度人的思想所依靠的主要方法主干是——瑜伽，正是这种方法，导致了印度文化的思想结论与论证方法，与西方及中国的差异分歧。例如：无论科学证明了原子是什么，那不属于真实的，只有在瑜伽的禅定中，本人亲自看到了原子的状态，那才属于真实内容。瑜伽起源目前没有定论，但有证据表明，至少三千年前，甚至五千年前，达罗毗荼人就已经具备了系统的瑜伽理论并进行了广泛实践。没有深入到修行者内部及自己没有尝试过这种方法的人，是不能理解瑜伽或禅定是什么的。甚至可以这样说，此类人对瑜伽与禅定的解释，与废纸无异，连扔它进垃圾筒的动作都没是一种多余。
　　　　
　　在印度，思想界分两大类：
　　
　　一类是正统学派，以原始《吠陀》为中心信仰的内容，其中成型的主流就是吠檀多思想，这也是印度教的思想支撑内容，也是印度历史上的主流及绝对多数派和民众的信仰内容。其他的还有数论派、胜论派、正理派等。晚期出现的锡克教在理论上也是直接源于和认同此思想的。正统学派的思想起源可以一直追溯到公元前十三世纪以后的原始《吠陀》时期，大约公元前七世纪以后出现了思想的系统化，并形成不同流派的雏形。
　　另一类是非正统学派，包括三大类：顺世论、耆那教、佛教。非正统学派出现也同样出现在公元前七世纪以后。
　　另外还有后来进入印度的伊斯兰教与基督教思想，但在近代受西方哲学影响的奥罗频多及辨喜以后，基本都被视等同于吠檀多思想。此前，印度人也基本是以吠檀多的观点去理解伊斯兰教义的。
　　
　　正统思想与非正统思想的根本差异点、也是最大分歧点——梵我思想（虽然正统思想的内容有差异，但基本主干，都是追求灵魂的永恒解脱，不再轮回，对梵的承认，也有可能不一致，但总体而言，是承认《吠陀》梵我论的或类似理论的）。即梵是否是存在的，梵在印度人的观念中，几乎与中国人的道的描述是一模一样的，与基督教的圣灵描述、伊斯兰教的阿拉描述也极为类似。
　　正统思想一致承认梵的存在，尽管在商羯罗的作品中也讲了空的问题，甚至对空的描述，有很多直接引用了佛教论典（如龙树菩萨的《中观根本慧论》）整部原文，但空，并不影响梵的存在。
　　后来出现的锡克教，希望整合这些类似性的思想，更认为梵、上帝、真主、仍到中国的道、西方所说的世界的本源（如精神、物质）等等，是同一个实在本体，仅是人们的观察与思维的局限及角度的不同，而从不同的侧面进行的不同描述。
　　
　　非正统学派的一致思想是——彻底否定《吠陀》的权威，直接表现就是否定梵的存在。无论在其他方面解释的如何相近，甚至是完全一致，但梵的问题，是没有商讨余地的。
　　
　　非正统学派中的三大派别的根本差异是——我是否存在。
　　印度语中的「我」，音译「阿特曼」，原意指呼吸，大约三千年前的『吠陀』时代具备「灵魂」的意思。汉译过去多译做「我」；现代介绍性的书籍多直译为「灵魂」；哲学界多译作「自性」或「本体」，俄国佛学家舍尔巴茨基译为「自性本体」。在印度，从古至今，「我」这个词有两种用法：1、是人称代词；2、是指灵魂、自性、本体；实际这些内容是同一个词的不同翻译。
　　正统学派对我的观点多是“梵我不一不异”，用比喻而言，梵如大海，我如大海里的一滴水。从一滴水单独的溅出而论，水滴与大海是异，但从水滴的来源及最后的归宿而论，水滴与大海是一。最终的目的就是梵我合一，达到解脱，此论很类似于中国人讲的天人合一论。数论派与胜论派虽然初期都有朴素的自然唯物论倾向，有的可能没有直接提出梵的问题，但在解脱观上，仍是持一种灵魂永恒回归原质的概念，实际是类似于梵我说的。
　　
　　其中顺世论是印度唯一的彻底唯物论，是彻底否定“我”的存在的，也就彻底否定了所谓梵我合一的解脱的存在。注意：印度的顺论论唯物主义，与西方唯物论不同，其中一部分在承认唯物的同时也承认轮回的。
　　耆那教则承认“我”的存在，但解脱不是我回归于梵，而是达到我的独立、永恒、绝对、清净、自在与快乐。这种思想在印度历史上的强大仅次于吠檀多。
　　佛教与顺世论一样否定我，但佛教不否定轮回的存在与解脱的存在，佛教在印度绝大多数时间里，不被印度人接受，原因就是人们无法理解不存在灵魂，人如何轮回，没有了自我，是什么在解脱的空性理论。注意：我们中国汉地一般所了解的佛教思想，与印度的佛教思想是有极大差异的，与其说一般人理解的汉地佛教思想更象印度佛教，不如说，这种汉地佛教思想，更象印度教。
　　
　　到公元十以后世纪，各派思维开始融合，此前不管流派多复杂，基本就是一个主干——通过瑜伽达到不再轮回的解脱是核心内容，解脱是因为自我灵魂的独立永恒还是与某个原初精神或物质合一，是在表现方面讨论最多的。
　　
　　近代欧洲人进入印度以后，形成了对印度的文化冲击，这有点象中国近代的情况，但印度在对待西方哲学与态度上，始终是坚持印度传统为框架不可改变的态度。有时无法调合时，可以并存，所以，有人说，在印度，任何人都可找到适合他自己的观念与生活的环境，这是个几乎所有可知观念与方式的大杂烩。
　　
　　整个印度哲学的主干在图中，几乎都有是围绕着“自我意识”而进行了，正是这个原因，西方人称印度是“世界灵性的中心”。叔本华开创的现代西方哲学，其根本源头也在其改写印度的哲学西方化，从这个意义上，印度哲学的内容，才是现代西方哲学的重要源头。另外，因为印度哲学对意识领域的成果，现代认知科学与现象学等涉及人的意识活动的内容，很多也开始注意并借鉴印度传统的思想，比如心理学对人的心理分类等，佛教的《度亡经》几乎是荣格随身不离的心理学作品。
　　研究印度哲学，最大的困难就是思维方式，中国人比较能理解西方的思维方式，但不太能接受印度人的，西方人实际很难接受印度人的思维方式，例如：不一不异不二论等；再如一个实例“没有心的作用，所以心的作用才会明显”、“认识就如同水晶球，它因为没有自身的表现，所以才能作为不是主体的主体反映自身这个客体，但反映自身时是通过这个自身客体为主体来反映对象这个客体来表现的，即所缘者，即所缘缘（缘基本可以理解为客体）”等说法，习惯于西方和中国哲学思维人，很难理解这种表述内容的方式，这也和认知方法上的差异有关，毕竟禅定中的内容与科学实验及五官经验不同，语言是无法直接描述的。