中医辨症到底辨的是什么？这是一个简单、深刻而严肃问题，背后隐含中医学的前沿问题。辨症的依据是中医理论，辨症的结果又是中药运用的依据，二者的底层逻辑统一，才能构成一套完整的中医学体系。

本文从从中医辨症的角度，介绍了辨症的来源、依据及过程，指出中医辨症是围绕“器官运动”展开的辨识，目的是为调整器官运动提供理论依据。针灸是围绕“调整器官运动”展开的治疗，中药是围绕“除邪”内容进行的治症，二者存在不同的底层逻辑，是中医学未来突破的关键点。

“中医理论”有现实的形成途径，起于针灸学，成于《黄帝内经》，玄学是中间产物。由于宏大的叙事方式，将人们视线引向浩渺星空，才让中医理论虚幻起来，难于学习与运用。本文所述问题，均是中医学最前沿的重大问题，所有从业者都得面对。没有玄学成分的中医辨症，普通人很容易学习、理解与运用，值得细品。

一、中医治病的逻辑悖论

人生病会表现出很多症状来，通过辨别症状，找到产生的原因，再通过针灸、中药的手段消除原因，这就是中医治病的整个过程。然而什么是因，什么是果，界限并不是那么分明。依据《黄帝内经》的针灸部分，人产生寒热、湿燥、营卫，用针灸去调整器官，也就是说，“寒热、湿燥、营卫”是果，器官运动才是因，针灸调整的是器官运动。依据《神农本草经》的药理，对症下药，中药排除的是影响器官运动的因素，让器官恢复正常运动，显然“邪”是因，器官运动是果。二者依据的都是同样理论，为什么产生的底层逻辑不一致，这就是中医治病的逻辑悖论。理论与手段的不一致性，中医还怎么治病？如果互为因果，陷入死循环，会失去中医治病的科学性。

以脾的湿热症为例。脘腹胀闷，恶心欲呕，口中黏腻，口渴不多饮，便溏不爽，小便短黄，肢体困重，或身热不扬，汗出热不解，或皮肤发痒，舌红，苔黄腻，脉濡数或滑数。依据《黄帝内经》判断，脾失键运、脾胃失调，器官运动异常引起湿热的产生，器官运动是因，湿热是果，恢复脾胃运动，湿热自然消除。

中医治疗的思路是，温中健脾、化湿和胃、清热祛湿，也就是说，既可以温中提升脾的运动，也可以化湿调和脾胃之间的运动，还可以清热除湿，让脾胃运动协调起来。中药既有调整器官运动的作用，又有除“邪”的功能，中药的药理究竟是什么？

湿热导致了脾胃器官运动产生异常，还是脾胃运动不协调产生了湿热，这牵涉到中医的核心治病机理。机理不明、逻辑混乱，是没办法治病的。再进一步讲，湿热是中药去除的还是器官运动去除的？回答不了，中医就是一笔糊涂帐。

从逻辑上分析，温中健脾讲的是器官运动去排除湿热，而化湿和胃、清热祛湿则讲的是，用药物去排除湿热。同样的中药不同的药理，违反了逻辑的同一律，必定有一个是假，并列于治病的规则中，逻辑存在问题。

二、中医辨症的一般逻辑

外邪入侵，导致各种症状的产生，排除外邪，症状就消失了。这里，排除外邪的手段决定了治病方式，也就是说，人们是按照手段来形成解决问题的思路与方法的。

风寒入侵导致了皮肤表面摸起来很热，按照阴阳理论分析，皮肤里面会很冷，太阳与寒水发生了逆转。应对的方式是，打开皮肤的毛细泄孔，将寒邪排除出去。再进一步深入，毛细泄孔的开合是由肺在支配，驱寒的热量来自心脏，二者配合将寒邪驱逐出去。显然，发表、驱寒仅是中医的一种外在表述，并不是治病的办法，而调用“心肺”器官的配合运动才是治病的方法。

调用器官运动的方式很多，多喝水、运动、药物、食品等，都能够达到同样目的。也就是说，调用器官运动才是中医治病的内在核心机理。只要符合内在机理，任何方式都能够治病。如果中药的药性不是直接作用于器官，那就与多喝水、运动等没有交集，再多的中药也发挥不了作用。如果有药物成分，那具体的成分是什么，拿不出来，中药的功能说就存疑。

中医治病讲究中药的配伍，也就是象西药一样，不同的功能组合起来，形成治病的药方，而中药实践却另有揭示。施今墨有“对药”，两个药搭配起来才有作用，一旦分离，效果会大打折扣，或根本就没用。如果将这种特性解释为，推拉一下器官，器官就动起来，单推、单拉很难撼动，或根本就撼动不了，那中药的药性就是，引起器官运动。中医通过中药去调配器官运动，中医治病的手段就与《黄帝内经》的底层逻辑一致起来了。

张仲景有“经方”，几味药构成固定处方，一旦破坏就会失去作用。可以这样假定，经方就是一套器官运动调整方案，依据器官运动状态来调整药物的使用，而不是依据症状去调整，这就是“经方”好用，但变方难的根本所在。张仲景每一次调整药物，必定伴以脉象变化作为依据，而脉象正是器官的实时反映。药性与药方的逻辑一致性，这就解决了“中医怎么治病”的核心前沿问题。然而《胎胪药录》已经失传，缺乏了中药与器官运动的对应最关键的一环，只能从中医辨症中，证实这种假设的成立。

三、中医辨症的来源与依据

人适应环境是通过器官的配合运动来实现的。春夏秋冬不同的脉象，表明不同的季节由不同器官的引领运动，以适应季节的转换。白天要吃饭，食物提供工作学习的能量供应，夜晚没进食，靠储存的能量维持，能源供给方式转化，以适应晨昏的变化。寒来暑往、雨雪风霜，环境温度随时在变化，人体都是通过调整器官运动去应对，从而形成人适应环境的能力，也称人体的自然免疫力。

器官运动产生抵抗环境变化的物质，抵抗物质又成为致病的根源。跳一跳，心脏动起来产生热量，肺脏将热量扩散出去，以对抗环境的低温。分开来，心脏加热，肺脏散热，二者配合形成人体温度调节功能。肾脏产生津液，肝脏在津液中加入营养变成血液，用力消耗营养，不用就不消耗，用力增加血液的供给，不用力减少，二者形成能源供给机制。脾推动津液运行，把心脏产生的热量传遍全身，把血液输送到该去的地方，形成人体的传输系统。腑全都是脏的排泄器官，有进有出形成内外平衡。三阴、三阳、三焦的准确变化关系，并不需要玄学来成就。

器官运动配合正常，不会产生多余的物质，或即便产生了多余物质，也能够顺利排泄出去，维持平衡就不会生病。反之，产生了多余物质，又不能排泄出去，停留在体内，引起器官异常运动，从而生出各种各样“病邪”的说来。

“外邪”的本质是热量。环境中热量的多少决定环境中事物温度的高低，热了会流汗，冷了打哆嗦，人体通过器官运动来实现与环境的热量交换。环境温度偏离人体体温，人感觉出来就是寒热，环境温度急剧变化，表现出来就是风。冷风、热风、火，都是热量表现出来的形态特征，需要器官的协调运动去应对，从而产生人与环境的互动。太阳很热，有树荫遮挡就凉快，用“阴阳”描述环境热量的变化，符合人们的日常认知。

热量是无形的，来无影去无踪，捉摸不定，中医用“邪”来表示。自然环境中的热量来自太阳，相对于人体来讲就是外来的“外邪”。所以，外邪在人体中是找不到的，只能从所依附物体的温度上表现出来。

“阳中有阴、阴中有阳”指的是物体与热量的关系。热胀冷缩都会导致人体的伤害，把它们分开，因热量离开引起的生命消亡称为“阳别”，因器官衰竭引起的死亡称为“阴离”，都是生命的两个极端，用“阴阳离别”描述生命的两个极端，没有半点玄幻。

“内邪”的本质是水，容纳不同的物质就有不同性质，产生不一样的作用。水的流动能将水中的物质，从一个地方搬运到另外一个地方，产生物的此消彼长。水蕴含的热量，能够温暖彼此，让所到之处的温度均衡起来。水中传递的力量、声音等，让物与物之间产生互动，就有了生命的运动。

一切生命都因为水的存在而存在，而所有的生命都受水性的制约而发生变化。热胀冷缩、万有引力等，都能够引起水形态的改变，当这种改变威胁到生命安全的时候，水就变成生命的杀手，中医把威胁人生命安全的水称为“内邪”。

水加上生理介质就是津液。水来自自然界，肾器官产生生理介质加入进去就成了津液。津液的作用是携带热量和传递力量，津液的浓度决定津液的传导性和流动性。津液的浓度过高，传递力量的效率会更高，而流动性会下降，影响到热量的传递。津液如同刹车的制动液，浓度过高刹车偏硬，浓度过低刹车偏软。津液又是热量的传送带，流得慢会降低热量的传递效率，二者的平衡保障身体的健康，中医将过高的津液浓度定义为“湿”。

热量多，津液中的水更容易流失，引起津液浓度的升高，流动性下降，称为湿热。同样，热量过少也会因冷缩引起流动性下降，称为寒湿。湿阻碍热量的传输，引起人体热量分布不均，表现出来就是三焦分配热量不均的寒热。湿阻碍关节运行，身体会出现迈不开腿、吃力、被束缚的现象，中医解释为“湿太甚”，不是没有道理。

津液在局部进一步浓缩就是痰，器官感受到就要去排除。因热量高引起的浓缩就是浓痰、粘黄鼻涕、眼屎、黄尿、大便干结等，因热量少引起的就是清痰、清鼻涕、泪眼婆娑、小便清长、大便不成形等。痰在器官内进一步凝结就是癌，阻碍器官运行，危及生命。

热量与湿从人的舌头表现出来。红舌热量多，白舌热量少，二者的关系是，红舌上，有一层薄薄的白色为正常，偏红热、偏白寒。从舌根到舌尖，温度由高到低，析出的生物介质由多变少，舌苔的厚度也就由厚逐渐变薄，到舌尖几乎没有。舌头很柔软，津液的压力推向四周，受牙齿约束，出现轻微齿痕印。舌苔的厚薄代表湿的严重程度，较重的时候中间会出现裂痕。舌苔颜色有白、黄两种，分别代表湿由寒热引起，出现其它颜色，可能由食物、吸烟等染色所致。为克服湿导致的阻力，津液只有加速运行，让脾器官疲惫不堪，中医称为“湿困脾”。

过高的津液压力，会从脚气的产生、阴部的潮湿、舌头的胖瘦等表现出来，过低又会产生皮肤干燥、脱落及静脉曲张等症状。过热的津液，从皮肤冒出来，称为上火，从舌头表现出来就是红，过寒的津液会阻止血液的流动，产生皮肤瘙痒、舌头惨白等现象。所以，湿和热量是人体症状的直接表现。

津液加上营养就是血液。血液的主要作用是提供营养，在动脉血管中快速移动。快速移动的血液过寒、过热，过贫、过富出现偏移，产生中医“风”的概念。血液进入毛细血管，是由津液的蠕动挤压推动前行，津液中的热量起到保卫身体温度的作用，血液提供营养，二者关系称为“营卫”。

血液中的热量过多，所取部位的皮肤会出现瘙痒。热量过少又会出现手足冷痛、皮肤暗紫、少腹拘谨冷痛、月经不调等寒症。瘙痒、麻木、抽搐、昏厥等，都是血液供应不足，在不同的部位游走不定产生出来的症状。

风症的特征就是发病急、变化快。血液供给中断，器官会立即停止，产生猝死，从正常到死亡之间的变化过程，热量影响的是寒湿、湿热，压力引起的是中暑，堵塞引起的是中风等。需要特别理解的是风湿，“湿”困住血液的流动，而不是风引发了湿，颠倒了前后关系。

热量与水能够解释人体症状，但解释不了它们是如何产生的，又是如何消失的，也就是说，“内邪”是辨症的中间产物，并非到此为止。然而，大量的中医思维都局限于此，有热清热、有湿除湿即可，将所有症状归集到热量与水之下，如此简单，田边地角随手可拾，用不着中医。

四、中医辨症的思维突破

在自然界，水有三种形态的变化，推动它们转换的就是热量。热量是看不见的，但气化的过程很清晰，故在东方语境中，气就是力，力就是气，用“力气”表述“力量”的含义比比皆是。人体温度基本恒定，没有气化过程，不存在“气”之说，也没法检测。检测不了“气”但可以检测力量，力量在水中传递，声呐、液压传动等等技术非常成熟，试一试不就知道。

语言的边界就是思维的边界，将中医学“气”的概念定义为“力”的概念，中医理论就是一部活脱脱的“人体水性解读”理论。人体如一套完整的“液压传动控制系统”，水的特性解释其内在运行规律，出现问题，针灸、中药能够维修，中医就是一门实实在在的技术，它同任何科学一样，有载体、有科学的理论与手段，想不科学都难。

太阳与月球对水产生引力，引力的规律变化引导人体器官的规律运动，春夏秋冬不同的脉象就是最好的证明。时间决定人的生老病死，万有引力就是背后神秘的力量。时间代表一切的变化，也就包含人体热量、水量、力量的变化。将中医的阴阳具体到热量、水量、力量的变化上，中医思维也就蜕变成了现代思维。

中医用阴阳代表变化，用寒热表示热量的多少，用虚实形容力量的大小，用表里叙述病症的深浅、内外的关系，归纳起来就是八纲。阴阳、表里、寒热、虚实，人体的所有病症都用八纲来归集，从而建立起“症”与人体内在运行的联系。八纲的作用相当于统计学的分类，大量复杂的现象，用不同的标准化分出来就清楚了。相对于中医学，用科学语言表述，就是构建起整体的中医学理论架构。但架构仅是辨症的起点，“人体水性”才是辨症的科学依据。中医理论全是人体水性的叙述，提升到这种深度，学习就不再困扰每一个人。

人体是一个封闭的水体，一侧的水下降必然引起另外一侧水的上升，温度高的水浮在上面，温度低的沉下去，中医用升降沉浮来描述。力量推动水的运动，热量引起水的沉浮，气机这样玄幻的语言就能很好解释，并且还可以用科学仪器的验证，再笨的学生都能理解与运用，再荒谬的言辞都无法否定其科学性。

力量、热量来自哪里，按照什么途径流动，流动过程产生哪些人体表现症状，串联起来就是完整的人体运行图。它同任何机械图纸一样，既是分析判断的方法，又是排除故障的依据。人体就如一台机器，中医解决零件之间的配合协调，西医解决具体零件质量的好坏，相互补充才是完整的生命科学。

五、中医辨症，辨的是器官运动

人体的水分为津液和血液，津液遍布全身，如同水流过沼泽。沼泽有疏密之分，津液流动其间就有快慢之别，相对稀疏的地方，津液流动快一点，连接起来就是经络。沼泽没有明显的界限，解剖很难分辨，但针灸却很容易去验证。

穴位点准确，人体反应会非常快，是麻、是胀、是痛，每个人都可以去试一下。偏离一点，效果明显变弱，再偏离远点就没效果，说明皮肤里面有东西抵抗，偏离一点抵抗就减小或没有，针灸解释为“气”。把“气”的概念替换成力量，一切问题迎刃而解。

在不同点施加外力，人体接收到的力量有大小不同，那力发挥最大作用的点就是“穴位”。把发挥最大作用的点连接起来，就是人体津液流动的通道，通道中有来自人体内部的力量在传递，符合逻辑推定，争议没用。

人体津液有六条流动的通道，三条向下流动的称为阴经，三条向上流动的称为阳经，从中间分开，就上下各有三阴三阳，加在一起共十二经，十二经对应十二脏腑。

一天二十四小时，每两小时间隔代表一个脏腑。腑为阳，从晚十一点排到上午十一点，依次是膀胱、小肠、胃、大肠、胆、心包。脏为阴，从中午十一点排到晚上十一点，依次是心、肝、脾、肺、肾、三焦。为什么要这样排，因为时辰一到，对应的经、对应的器官就活跃起来了，每个人都可以去验证。

每四小时为一个时段，依次就是太阳、阳明、少阳，少阴、太阴、厥阴。为什么要这样命名，因为环境温度就是这样变化的。环境温度最低的时候，人体就要释放最大限度的热量去保持体温，太阳就是最大的热量来源，人体的散热器就是膀胱、小肠，用太阳表述这两个器官，再准确不过了。

以足阳明胃经为例，足表示下部，阳明表示时间，早晨3~7点，胃、大肠两器官运行活跃。这两个器官开始活跃，意味着肚子饿、大肠响，起床就往厕所跑。

三阴三阳的真实含义是，晚上十一点到凌晨3点，环境温度最低，人体需要释放热量以维持体温。释放热量的器官是膀胱与大肠，它们开始运动，从所在的经络表现出来。3~7点，环境温度开始上升，人体需要释放热量开始下降，阳明。7~11点，仅需释放少量热量即可，少阳。中午十一点到下午三点，环境温度达到顶点并开始下降趋势，水是吸收热量，对抗环境的高温，心是产生热量，准备对抗接下来的低温，少阴。下午3~7，脾将热量向下输送，肺将热量由内向外输送，太阴。晚上7~11点，肝提供储备能源供应，三焦将能源输送出去。（实际计算是以太阳时间为准，不要用标准时间）

三阴三阳内在的原理是，太阳与月球对地球生命的影响，以及生命如何适应的全过程。太阳提供的热量少，人体就要多放出热量，太阳提供的热量多，人体就要少放。当没有太阳提供热量的时候，人体就要启动备用能源，以保持人体的内外温度平衡。原理类似双擎汽车，当使力的时候用燃油，当维持的时候用电力。人体释放热量对抗环境的低温，这个释放出来的热量就是阳，所有的腑器官都是释放，看得见的大小便、汗水，看不见的胆汁、心包吸热、小肠加热，全是阳。所有脏器官的运行，都是以血液来支持与维持，就连三焦分配能源的功能也是，全是阴。所以，阴阳在这里的含义，阳代表热量，阴代表血液。

三阴三阳的意义在于，证实了中医理论来自人体实践。人体实践起于针灸，针灸发现人体经络运行规律，经络运行找出与腑器官对应关系，腑器官与脏器官相表里，整个过程都符合科学的逻辑。由于没有“万有引力”概念，用太阳和月亮代表，已经是最接近人体运行真相描述，不要被术数所迷忽。

“术数”是古人的时间计算方法。针灸直接作用于经络，而经络运行受万有引力影响，在时间上存在此消彼长的特性。不同的经络、不同的时间，进针效果完全不同，有的甚至危及生命，故古人用术数来推演经络特性，推断经络对器官冲击的时间。然而中药直接作用的是器官，经络影响十分微弱，甚至可以忽略不计。中医一般按症状发作的时间来推断病之所在，比如晚上什么时间睡觉，上午下午的差别，季节性变化等，中药治疗一般不用。现在的时间十分精准，翻一翻潮汐时间表，“决生死”很容易。中医理论是实践总结出来的规律，使用很简单，不要被“术数”对时间的宏大叙事带偏，耗费精力、得不偿失。

人体器官是通过经络来发挥作用的，那经络瘀堵会产生哪些现象呢？痛就是血液不通，肿就是津液堵起来了。麻木血液供应不到位，痒可能缺乏津液滋养。判断经络是否通畅有很多方法，比如弹压身体的部位，会引起其它部位的反应就是通，反之就是不通。按压脊椎、手脚、腹部，引起不同反应等，归集起来很简单。

脏与腑是表里关系，腑都是看得见的，脏却看不见，从看得见推断看不见，这就是中医辨症。

脾的作用是推动津液向下运行，津液携带大量热量到脚尖，脚自然就暖和起来了。有下必有上，从脚后跟又流回后背。显然，凡是冷热不均，后背发冷，都与脾有关。脾是全身阳气（热量）的总来源，太阳、月亮产生的引力，主要是对水产生作用，二者结合就是气机，也就是说，脾的力量要受时间的制约。

水的特性是向外扩展，而脾则是约束这种扩展。脾约束的能力下降，人就胖起来。白天人体水压高，有外来热量的加持，水的流动性变化不大，脾推动其运动的力量变化也不会很大。到夜间就完全不同，月亮抵减了地球引力，水的压力变小，加上热量减少，水的流动性下降，脾就得花更多的力量来推动。所以，熬夜最伤身体的科学原理在此。

脾的约束能力下降，最先表现为“胃口”大开，然后肚子凸起来。所以，充足的睡眠实际是躲避月亮对脾的伤害。脾是脏器官中工作最累的器官，让其得到休息最好的方式是，充足的睡眠和不过食。大量的疾病都是从脾活力下降开始的，脾的变化从胃表现出来，“治未病”和“治胃病”，二者意思相通。

肾产生生理介质，加上水合成津液，膀胱将津液中的生理介质回收后，再排泄出去，那尿量的多少、温度的高低、排放的频次、颜色的深浅、泡沫的多少等，就是判断肾工作状态的依据。水不断进出，津液却不能消耗，累积起来定期释放就是精液和月经。它们受热量的影响，热量多就浓、颜色深，热量少就稀、颜色浅。从津液释放的频次、量的多少、浓稠状况、颜色深浅等变化，判断肾的运行状态。

心脏产生热，小肠用之烹煮食物。煮不烂就会在大便中出现颗粒，煮的温度不高，小便浑浊乃至出现泡沫，大便稀不成形，月经颜色变浅，精液的浓度下降，上热下寒等。脾推动津液下行，小肠的作用除了运化食物外，还要为下行的津液加热。如果加热不够，下行的津液不热，这就是上热下寒的原因。

肺将烹煮食物后多余的热量传递出来，大肠将提取营养的食物残渣由排泄出去。如果没有将热量传递出去，热量便会将大便烤干，出现便秘。大量热量流去抵御外邪入侵，而小肠的热量没有跟上，也会出现拉稀。

大便的形态反映脾、肺、心的运行状态。大便糖稀反映脾运行的力量不够，软、硬反映肺传递热量不够，颜色深浅反映心与小肠互动不足，又黑又臭，小肠的火力不够。

肝脏利用津液加入营养便成血液。血液由心脏泵出，多余的残渣由胆排泄到大肠中。胆是看不见的，但胆的重要作用是节奏。心脏将血液推出去，肝脏同步供应血液，也同步挤压胆汁的喷射。如果胆汁喷射没有保持同步，产生供血的波动，最直接的表现是干扰人的思维。胡思乱想、注意力不集中、干事情停不下来等，它与心脏过热产生的烦闷、闹心、心绪不宁、焦躁不安等是有区别的。心脏是向内的看自己，“内心”一词就是这么来的。肝胆是向外的看外界，“胆藏志、主决断”意思相近但主客不同。

三焦和心包是无形器官，解剖学找不到，无所谓产生力量、热量和津液。但从功能上看，心包是心脏的散热器，散热就是保护心脏，如果散热不好，心脏的温度高，人会感觉烧心、莫名的心慌等。心包将热量传导出来，三焦是将热量的分配出去，如果热量没有及时传递与分配出去，莫名的心慌就产生了。

器官产生的力与情志的关系。器官产生的力量通过经络传递，控制肢体的运动，不同的肢体运动组合起来就是情志。肝控制的是左右摇摆，肺控制的是前后颠倒，心脏保持稳定，肾提供长时间支撑，脾是协调与约束。

脾气好，人的性格很随和，能够约束、协调好各器官力量的释出。反之约束不了，力量输出不均匀，引起肢体的不协调，表现出来就是人的情志失控。肝气重的两个极端就是愤怒与抑郁，血液引起思维的起伏，行为颠三倒四；心肺功能好，活泼好动，喜欢运动，反之气喘吁吁不想动；肾提供持续力，雄起、软蛋等很形象。长期形成某种习惯，导致相应的器官过度使用形成的伤害，构成人的性格特征。比如喜怒无常，心肝协调不好，一放下工作想入非非，肝胆不协调，很晚才睡得着，心肾不交等等。中医的概念大量进入东方人的语言中，仔细揣摩一下，大量都是对器官状态的描述。

“七情”是外在信息刺激引起的生理反映。人体通过五官接受外在信息，经过大脑CPU计算，快速起动器官功能去应对，避免环境带来的伤害，从人的表情反映出来。思烧CPU需要快速供应燃料伤脾，协调器官应对。计算结果好，心跳快起来就是喜，结果不好，快速释放能量就是怒，持续燃烧的热量释放出去就是忧，无力应对计算结果就是悲，引起内在混乱就是恐，引起外在混乱就是惊。从器官功能描述情志，应该非常到位。

“气”是一种很小的力量，相当于“弱电或微电”，来自人体器官，只对元器件造成伤害。人的体力来自肌肉，相当于“强电或动力电”，只对骨骼、肌肉造成伤害。计算机控制机器的运行，模仿了人的构造，人工智能。

完整理解人体结构。大脑是CPU，五脏六腑是元器件，构成计算机。人体如被计算机控制的机器，由骨骼、肌肉、关节、津液、血液构成。津液既是润滑油，又是力量、热量传输的载体，二者构成人体液压传动控制系统。血液就是电池，白天充电活力满满，夜间放电以维持生命的存在。两种供电模式如双擎汽车，顺利切换以适应高强度和低维持的最优能量利用模式。六经辩症很准确地描述了两种能源利用模式的转换过程，科学看待中医辨症，中医将进入全新的高度。

器官运动的辨别。一台正常运转的机器，必定是运转安静，微微发热。安静代表力量输出稳定，微微发热表示润滑正常。任何机器都有额定输出功率，超过或低于额定功率，机器就出问题了。熟练的维修师傅知道，由安静变得躁动，润滑不良或力量输出受阻，必然引起温度的升高，力量输出的下降。中医把器官变得躁动为阴虚，温度高起来为阳亢，温度降低为阳虚，力量下降为气虚，燃料供应不足为血虚。阴虚化热，阳虚生寒，气虚乏力，血虚面色发白，既指它们的转换关系，又指它们的外在表现形式。

躁动和热量影响到器官力量的输出，输出的力量变化不大，中医称为实症，输出的力量变小就是虚症，超过额定功率就是死症。久实必虚、久虚必热，变小的力量满足不了身体的运转，器官就要不断运动，生出热来。多出来的热跑到脸面，脸色就变红，跑到皮肤就有盗汗、红豆，跑到其它地方，浓鼻涕、痰、眼屎、耳屎、黄尿、大便干燥、等热症。阳虚表现为寒症，人体的热量少，四肢冰凉、畏寒怕冷、腰膝酸痛、小便清淡、舌苔惨白等。

生热是人体自我修复的本能反映。增加热量能够降低津液的粘度，提升津液的流动性，具有清理经络、血管瘀堵的作用。然而热量过多，会将津液中的水分蒸发出去，导致津液的浓度增加、流动性下降。同样热量过少，津液的粘度增加，流动性下降，二者都会增加器官运行的阻力。湿分寒热、湿困脾就这么来的。

器官运动与脉诊的关系。五个有形器官的运动方式都不一样，表现出来的脉象就不一样。肝肾是水，以脉型的长短大小表现出来。脾肺是转动，下上、内外不停转，以沉浮表现出来。心脏是跳动，用“数”的快慢来计算。正常的脉象，不长不短、不大不小、不浮不沉、不快不慢，也就是平常人脉象。出现异常，“见者为败”。

人体的水最多，表现为长脉，血相对较少表现为短脉，长短脉的比较，实际比较的是津液和血液的关系。津液太多，手会有紧绷感觉，血液有单独的动脉血管通道，有单独的心脏力量推动，故压力大血管就变粗，压力小血管就变细。血管中的血液很少的时候，血管摸起来空空如也，芤脉。

肺是从内向外的推力，与手指方向正对正，一接触就感觉到，非常明显，表现为浮。脾是向下的推力，正方向按下去，两种力不是正对，加上力量本就十分微弱，很难感觉出来。只有重压，阻断水的流动，才会感觉水流向两边分开，稍微放松一点，水才可从指尖流过，但流过的量大小不定，断断续续，中医用连续流动的水珠形容，实际就是很难摸到。如果去摸玻璃幕墙向下流动的水，会非常生动与形象。

心脉最简单，跳得快就是热，跳得慢就是寒。如果跳的过程中出现停跳，心脑血管产生了瘀堵，在去医院的路上了。忽快忽慢毫无规律可言，基本在医院住下了。毫无规律再加上跳停，急救室就是最佳呆的地方。基本原理在于，热量是清理瘀堵最有效的方式，瘀堵了，人体要去自救，只有产生热量去化堵。有规律，说明还清理得动，停跳说明遇到大的堵点，乱跳就是很多堵点，又大又多的堵点，非常危险了。

左手心肝肾，反映热量对血液、津液的影响。右手肺脾三焦，反映力量对津液的影响。三焦是无形器官，或从动器官，主要作用是分配力量与热量，脉形是从主动器官来判断。力量和热量的载体是经络和血管，所以管道运行不畅就是三焦的病因。

管道不畅引起对应器官做出反应，多器官的脉象重合就是三焦的脉象。上焦心肺，心是快，肺是浮，又快又浮合在一起就是滑。中焦是脾胃，力量艰难推动津液缓慢运行就是涩。下焦是肾、膀胱等，津液流动得少就是细小。中医按不同的症状引起不同器官运动，产生的脉象重叠起来，把脉象搞得非常复杂，失去辨别器官运动的目标与意义。更有甚者，将症状与具体的脉象挂钩，扰乱中医的思维，得不偿失。

“道生一，一生二，二生三，三生万物”，原来“道”就是水、就是一，加上生理介质和营养就是津液和血液，一生二。二者加上力量的变化就是三，构成人体生命的特征。用宏大的脉象叙述生命的运动，想象世间万物皆由这三部分构成，不得不佩服东方人的无限想象力。任何的理论来源，都有其现实的载体，脉诊就是现实的载体，玄学来自哪来自明。

中医辨症到此已非常明确，辨的是器官运动。人体有众多症状，通过热量、水量、力量的中间载体，找到器官运动的状态。然而，症状很多，找出来的器官就多，还需要最后一脚，确立器官之间的关系。器官都是联动的，从什么器官入手治疗，才是中医辨症的真正目的，否则就失去辨症的意义。确立器官的主次，牵涉到中医的治病原理、治病手段、治病效果系列中医学前沿问题。

六、中医辨症的逻辑推定

人体五个脏，五行相生相克是它们之间的关系，无论从哪个脏切入都是循环，都讲得通，都是标准就都没标准，岂不乱套。《黄帝内经》用的是针灸，相生相克是治疗法则，按照水渠流水的原理，哪里放水、哪里堵水一目了然，立竿见影，中药却完全不一样。

中药一锅炖，按照五行、五色、五味对应挑选中药出来，直接对相应器官发挥作用。对器官发挥什么作用？这就是中药的药性，牵涉到“中医如何治病”的最前沿问题。

按照针灸原理，补就是推动，泄就是减缓，针灸对器官发挥的作用是推拉力。然而，没有任何一味中药是这样定义的。所有的中药发挥的作用却是温补、升阳、驱寒、清热、除湿、通经，完全没有增加、降低器官活力，以及平衡器官之间运动的作用。依据的都是同一理论，底层逻辑完全不同，理论与手段脱离，导致治疗效果很难确定，治病靠缘分，可能医生自己都要怀疑。

中医辨症，辨的都是器官运动，寒热湿燥是器官运动产生出来的中间产物，只有调整器官的配合运动去排除，这才与《黄帝内经》的底层逻辑一致。症很多，辨到器官的数量就很少了，再从相生相克确立它们的关系，中医治病的原理会非常清楚，根本就不会产生学习多年还开不出处方现象。

按照针灸原理，心脏不受病，受病都是传输问题引起的。比如心瓣膜闭合不全，心脏输出血液遇到阻力，力量反馈回心脏导致的。维修发动机的师傅都明白，这叫“弹缸”，也称“气门”异响，汽车拉不动货物就会发生。心烧、胸闷，热量传输不出去导致的。心脑血管疾病，全是血液流动遇到阻力，力量反弹回去，拉缸导致心脏停摆。也就是说，心脏是发热器官，不存在心脏本身温度过低的问题，与此有关的阴虚、阳虚、气虚、血虚都不存在，可中医存在这样的提法。同样是心脏，有的说有，有的说无，违反了逻辑的同一律。

针灸排除心脏也就确立了圆点。病症众多，归集到五脏就很少了，排除掉心脏就剩四脏。一个脏出现问题简单，母虚实其子，意思是，上游的水少，把下游的水堵起来，上游的水就多起来。原来“相生”的概念是从这里来的，头疼医脚才是真正的针灸师。反之，母实虚其子，子突然放水，对更下游形成冲击，相克的含义是这么来的。

水是载体，承载热量，中间穿透力量，三位一体形成治病的方法。增加一个外力去刺激对应器官运动，会引起相生器官运动增加和相克器官运动下降。比如在肺经上施加一个外力，引起肺器官运动，肺器官挤压水从内向外流动，水布散开来，向下流动的水就少了，向下流动的水少，脾器官的运动下降，发生拉肚子，金克土。

环境温度下降，皮肤变冷，肺器官就要向将热量推到皮肤，让皮肤的温度均衡起来，这就是感冒发生的机理，也是针灸治疗感冒的原理。脾器官运动下降，引起拉肚子，补够水就不会发生。所以，调理风寒感冒，休息、多喝水，吃液态食物。休息是让人体自然去抵抗，而运动是快速排出热量，很难让身体自然平衡。

两个脏不是相生就是相克，相克自然是保护受害者不受到伤害，让所克不发生作用，病自然就好了。

三个脏有生有克，这就要用到三阴三阳原理。三阳心肺脾，排除掉心脏，就剩下脾肺。肺是向外发散热量，脾是向下传递热量。寒邪入侵，肺推动热量去抵挡，能够抵挡，不会生病，抵挡不了，就会肺虚，强脾帮助排泄，等于肺获得帮助的力量。肺与脾是相生关系，母虚实其子，这就是《黄帝内经》的治病原理。

三阴是肾、肝、脾。肝肾是相生关系，肝与脾是相克关系，所以，无论补肾还是强肝，都会引起拉稀等脾弱现象的产生。治肝、治肾都必护脾，换句话说，治肝或治肾药，必须配有护脾药才能够发生作用。

四个器官最简单，全是相生，治肺即可。西医院急救病人，先上呼吸机再打吊瓶，先维持住肺和脾，减轻相克器官带来的冲击，也就护住了生命的底线。

针灸、西医无论自觉还是不自觉，都在大量运用中医原理，中医学却还在玄学中徘徊，中药的底层逻辑发生偏离导致的。

七、中医学的现实突围

中医学现在最大的困境是理论与手段的脱节。理论是辨别器官运动，手段却是消除器官运动的产物，二者不是同样的底层逻辑，治病效果就患得患失了。为弥补这种逻辑缺失，被迫进行大量、长期、艰难的用药实践，有所成者，凤毛麟角、耄耋乃至，不能站在巨人身上，谈发展就是一种奢望。

《伤寒论》提供的是方症对应，中间脱了《胎胪药录》的逻辑衔接，只有死记硬背。死记硬背无法面对变化万千的病症，学习多年开不出处方必然发生。太多的病症，用药的味数并不多，唯有对准几个器官，才能得到合理解释。

施今墨已经探索出“对药”，意思是一种药发挥作用，需要另外的一味药配合才行，很接近药物对器官的作用。推一下、拉一下，器官就动起来了。只推不拉，或只拉不推，那点微量的中药，根本就动不了器官。不能让器官运动起来，中药自然就没有治病的效果。推多少拉多少，可以用药物的剂量来控制，推多拉少，器官运动增强，反之，推少拉多，器官运动降低。只有这样，才符号《黄帝内经》的底层逻辑。

饮药同源，辛辣刺激的食物，会让身体误以为产生了热量，分泌水去吸收，肺的挤压又将热量带出体外，故辛辣味引起肺器官运动，肺器官运动引起脾器官，二者配合将多余的热量排泄出去。酸引起肝减少运动，咸需要水去中和，增加肾器官运动，甜缓减心脏器官的跳动等等，它们才是中药真正发挥作用的原因。

味道参杂在一起，五味杂陈，说明它们之间并不影响，一锅炖又有什么关系呢。更为关键的是，混在一起，没有食物的消化过程，让器官空转配合一下，多空转几次，器官就慢慢配合协调起来了，这才是中药治病的原理。中药比食物更为单一，推拉力更强，且没有消化过程，这就是中药同食物的区别，它能解释大量的中药现象。比如浮麦是药，小麦就不是，道理很简单。

《神农本草经》没有归经之说，后人加上“中药归经”以后，中医学才有快速发展。十二经对十二个器官，也就是说，中药是直接作用于器官，至于是引起该器官运动，还是消除该器官产生的症状，玄学与科学仅一纸之隔。

用器官运动的视角去梳理“对药”，没准就是现代版的《胎胪药录》，用《胎胪药录》去还原《伤寒论》的底层逻辑，中医怎么治病，治病效果如何等，都会清晰起来。全世界都可以去验证其理论、手段、过程和结果，一切争议都将归于寂静。

八、中医辨症的启示

中医辨症是沿着器官运动与病症的对应关系展开的。发现中医理论的过程是，经到腑，腑到脏，脏是最终目的。辨症从经、腑到脏，“邪”不过是器官运动的中间产物，器官运动才能消除。中药遵循“归经”来用，经与器官直接对应，归经才不会乱用和错用。症千变万化，追不完更消不完，只有以器官运动为目标，才能化繁为简，找到治病的方法。

中医理论的发现，有现实的路径，完全可以摆脱玄学束缚成为全新的科学。玄学来自中医理论，其所有概念均来自自针灸，包括阴阳符号的来源。具体的证据加上现实的路径，完全可以推定出，玄学来自中医理论，符合科学的逻辑。

科学化的中医学理论，能为西医学发展指明方向。器官之间相生相克，反过来，器官之间不相生，人体就没法动，不相克人体就会乱动，是否意味着，西医学解释不了的慢性病、排他病等，有了全新的思路。中医学有五软症、狂躁症，西医学有渐冻病、器官排异、精神病，它们是不是同样的病，互换一下思维，会有想不到的惊喜。

一项技术，不能很好学习就不能很好传承，一代代人都从圆点“悟”开始，看起来声势浩大，实则原地打转，值得反思。