类自在?还是自在类？

人的认识总是以自我为中心的，以类比为最基本的方式，因此，应该是类自在，即类似于自我感知到的自我存在的存在。

以特定的形式处于普遍相互作用之中——存在者

存在是相对 的，相对谁？相对人。所以，存在是对人的存在。

恐怕不止相对于人，人是一个过程，我们已经知道了人生成之前的历史，这段历史也是存在者。

知道也是感知。再者，是人知道，不是物知道，也不是历史知道。其实存在就是被感知是一个伟大的思想。如果有人问你，你宇宙中存在(QWsS要())  这种物质或星系吗？你回答存在还是不存在？说存在，肯定不对，因为这是我随便打上的，说不存在也没有理由。只有当人们观测到某种东东且用这个符号来表示时，它才是存在的，如果人们穷尽了宇宙，但不用这个符号来表示，它也是不存在的。
我们感受到的是实相，我们表达感受的是名相。只有存在共同的实相和名相的前提 下，人们才可以交流。
人生成前的历史，是历史。是存在，但它仍然是相对人的存在。不存在孤立的客观存在。

回答不知道当然是对的，但你的回答与问题不相关，因为不知道，既没有肯定存在，也没有肯定不存在，也就是说，既存在，又不存在。

人是在有了物质这个名相（符号、概念）后，用以表述、代表所感知的实相后，才知存在和物质的。名相非唯一的，当我们用（ ？   ）时，现在所说的所知道的存在、物质就是（ ？   ），而不是物质

但你的回答与问题不相关，因为不知道，既没有肯定存在，也没有肯定不存在大脑、人，你我他，都感知到了物质的存在，感知就是消息的来源。假如我们都生活在一亿年前，甚至更久远，总之，是在人类刚诞生之生，刚有意识之时。你我他都感知了物质的存在，但你能告诉别人吗？你能表达这种存在是什么吗？
我们只能用存在这个符号来表达存在，没有这个符号，只能是知道。但你知道的不一定是存在，因为并非只能用存在这个符号来表示你感知到的那个结果。

我有说知道你的什么吗？对我而言，你是未知，是无。（       ）   （       ）

最好引用为证
你知道的（            ）不一定是存在（这个符号），也不一定要用这个符号来表示。

不是你是未知，是你对我来说    是未知
在我对你认知前，对我而言，你是无

无是一种状态，未知的状态
说你是无，但无中并非只有你，无有是同一的，我不知道有你，但知道有无

你可以用这个符号来表示，你可以用任意的符号来表示
但是，如果你想让我知道你表示的是什么，你的任意性就受到一定限制，你就要用我们共识的符号

道①可道，非恒（常）②道。名③可名，非恒（常）②名。无④名，万物（天地）之始；有⑤名，万物之母⑥。故恒（常）⑦无④，欲以观其眇⑧；恒（常）⑦有，欲以观其所徼⑨。此两者，同出异名，同谓之玄⑩。玄之又玄⑩，众眇之门⑾。

你能驳倒外星人？真不知你是怎么想的，交流是在有共识的符号的基础上的

这你都能，撞李逵了，奔----------

以特定的形式处于普遍相互作用之中——存在者

至少有两种存在者：   差别、差别者

谈存在与存在者  
摘要：存在不是存在者，不是对象和客体，存在是存在，是作为存在的存在，它只有内涵义，没有延伸义。世界上任何一种东西都可以称之为“存在者”。
关键字：《存在与时间》 海德格尔 存在 存在者 存在的普遍性 人  《存在与时间》继承了古希腊的思辨传统，海德格尔对日常语言中的“存在”与“存在者”的意指提出了疑问，并重新提出“存在的意义”的问题，深入了本源，从本质上探究了存在与存在者。  海德格尔把存在重新提到了最重要的本源位置，“存在是最普遍的概念，但却不等于说他是最清楚的概念”。正如海德格尔在第一节所说：“他曾使柏拉图和亚里士多德为之殚精竭虑”。同时在这本书里，海德格尔通过不同时期人们对存在的观点，来指出这些观点的矛盾，如在这里主要论述了亚里士多德观点之后的继承，他的观点与柏拉图观点的联系与不同和中世纪托马斯主义以及司各脱主义受他的影响与相互争论，以及黑格尔对亚里士多德的观点的颠覆。因此，我认为至今“存在”还是一个不清晰的概念。  《存在与时间》是从对存在开始思考的，存在与是，为同一意义。但自从亚里士多德提出存在之后，西方哲学就放弃了对存在的思考，而科学理论却是对存在者的建设理论，并代替了对存在的理解，就是具体的存在事物代替了对存在的认识。  根据存在的普遍性和“存在这个概念是不可定义的”，因此，存在一定不是一个实体，它不等同于存在者，任何可以定义的东西，都只是存在者，而存在不是存在者，当然不可定义。海德格尔之所以认为存在不能被证明，是因为存在的无限，即存在的普遍性。有的时候，我们之所以忽略存在，是因为往往以存在者作为存在本身的替身，这两个概念是不可混淆的，假如可以认识存在的普遍性，就可以区分存在与存在者的不同，这是存在与存在者本质上的差别。
存在的普遍性的前提是思考，由于人的认识能力，所以世界因为认识而存在，缺乏认识那么就不构成世界，因为自己的想象世界因此存在。我的思考、想像铸就了我这个人，由此联想的就是思考能创造了所有事物，所以存在是主观性、不理性的。继续这样思考，因为思考而存在，不思考就毁灭，所以这种思考是不为学术界所支持的。  在中国，无论是古代还是现代的学者大多讲究顿悟，人们懂得思考关于人生、天地之间的大道理，人们会顿悟是因为他们会思考，在思考中解脱，他们之所以思考是因为他们是现实存在的，存在先于思考，存在了以后才能思考。所以，人的生存是本真和非本真的，人的整个是现实存在的。无论任何一个人于存在者处把握到的是什么，这种把握总已经包含了对存在的某些领悟。  人是一种特殊的存在者，人这种存在者不是现成的已定型的存在物，而是未定型的存在者。换言之，认识一种“活”的存在者，因而存在就可能通过人这种存在者在这里“存在出来”，得以显现。正如海德格尔说“我们怎样理解自己存在，我们就怎样存在。”④  综上所述，存在与存在者完全不是一回事。世界上任何一种东西都可以称之为存在者，而存在却是最普遍的概念，它超越于所有的存在者。 参考文献：  （1）海德格尔.存在与时间[M].陈嘉应，王庆节，译.北京：三联书店，1987 （2）④是海德格尔.存在与时间的P4，P3，P5，P288.
（3）王先霈，孙文宪.文学理论导引.北京：高等教育出版社，2005.6      (4)林可济.追问“存在”，还是追问“存在者”？—从海德格尔的哲学视角梳理西方哲学史.福建师范大学公共管理学院