老学与禅宗

    禅宗之传授，肇自释迦文佛在灵山会上，拈花示众，迦叶微笑，而得付正法眼藏，涅槃妙心，实相无相法门。①是为初祖。世称心宗。不立文字，即心是佛，故为教外别传。当传授之际，除付金缕僧伽黎为证外，并说偈曰：“法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。”此为其最高纲宗。由迦叶初祖传阿难，递传至二十八祖达摩。②于梁武帝大通元年，自印度渡海来中国，是为东土初祖。至金陵与武帝说法不契，即赴洛阳，隐于嵩山少林寺，初传慧可。③是为二祖，并付《楞伽经》以印心。三传僧璨，四传道信，五传而至黄梅弘忍，均为一脉单传，余均不能得法。与孔子之弟子三千人，身通六艺者七十二人，大相径庭。直至曹溪六祖慧能，破此传统，始广传佛法于天下，农钵亦自此止传，免生争端。时适初唐高宗至开元间事也。

    达摩东来，以“直指人心，见性成佛”为宗。故当五祖欲传农钵时，神秀虽双眼圆明(即顿悟渐修，智行双备意)，唯以其“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，不使惹尘埃”一偈，仍系有为法，而不见自性，故五祖仅许其为“入门”。慧能不识字，而能只眼把定乾坤，遮断一切，当和一偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”五祖认其能“识自本心，见自本性”，默契如来无为法甚深旨意，彻了本体，而得正传。五祖复付《金刚经》以印心，至“无所住而生其心”时，便言下大悟，认“一切万法，不离自性”。为避衣钵之争，而南遁十余年。至广州以“非风动幡动，而是心动”之机，④触 开印宗正眼，延至上席。嗣即为其开始广布佛法时期，由门人记辑为《坛经》。自唐以来，千二百余年矣，禅宗尊为正统。此为其传承 端绪之大略也(案：风动幡动之机，原于六祖：“至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》，时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动。慧 能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。印宗延至上席。”若进一层说，六祖言仍属不是。《禅宗颂古联珠通集》佛心才 云：“指出风幡俱不是，直言心动亦还非。夜来一片寒溪月，照破侬家旧翠微。”其言极当)。

    禅宗法统，自六祖后，中间曾有一段争执公案，即晋寂禅师曾奉神秀为六祖，自称七祖，大张声威。南宗自唐开元元年六祖元寂后，顿教不张者垂二十年；⑤北宗渐教鼎盛一时，为顿门弘传之障。幸赖神会和尚致全力于中兴南宗，力辟普寂之非，并谓：“秀禅师在日，指第六代传法袈裟在韶州，口不自称第六代。”以正南宗之确为禅门正统；复极阐曹溪了义，使顿教得广播于洛阳，而南宗得以中兴。据敦煌本《坛经》，及宗密《禅门师资承袭图》所述，则衣虽未传，法实付予神会，而为第七祖。⑥神会殁后三十六年，德宗曾诏立神会为第七祖。⑦唯以继起人才缺乏，传承衰颓，故在禅宗史上，并无显赫地位，而其继承为七祖一段，亦为贸然删去。近人胡适，曾为翻案，根据敦煌可靠史料，考证禅宗史，大为神会不平。且谓《坛经》即为神会之杰作。⑧是非可不置论，唯功则实有不可磨灭者在焉。考六祖年二十四受信具，三十九祝发，说法三十七载，无不以大乘圆顿为归。得旨 嗣法者四十三人，其大智识如南岳、青原、马祖、石头，及临济、沩仰、曹洞、云门、法眼五宗下禅师，莫不道德超群，规模广大，机智圆明， 门庭峻极；中国禅宗之有今日，实利赖之。凡听说法，虽纲宗各标，要皆唯论见性，而一以《坛经》为准绳。此其法系之大略也(详参拙著《禅宗心法》)。

    由上简述，对禅宗思想源流，可以得一概貌。如就禅宗思想深入而详究之，则知其与老学相会通者不少。共至可说历代禅宗诸大德，莫不深受老学思想影响，因达摩东来创建禅宗时，老学之发展已极可观，因而融老入禅，变通之以为用耳。玄玄丈人无道子曾谓：“以吾观之，老子道高于禅宗道远矣。”又谓：“达摩既以不立文字，即心即佛为宗，然传授之际，却又以《楞伽经》印心；五祖传六祖，亦以《金刚经》印心；《楞伽》《金刚》，宁非文字乎?且不立文字，已即文字矣！遮断语言，已即语言矣。六祖道得‘本来无一物’，确契大乘第一义谛，然而却为袈裟，几丧身命。且无物而以物为证，实自从上以来，错错相承，一错到底!最后，演至为物而争，争祖争衣，成为千古笑谈。老子则无许多葛藤。”又云“老子本经中，虽多玄妙之言，然无 怪力乱神语，老子虽有‘不出户，知天下’之言，然系依道起用，绝非在说神通法术，佛经及《坛经》中，则存有甚多预言及神通法术与神 话，非言至道至理者所应有。”又云：“五祖将鞋擦了偈，曰亦未见性。前者行已不当，明知慧能已见性，却对众曰未见性，则实属妄语矣! 佛菩萨宁能有是戏论?复示意慧能三鼓入室，以袈裟遮围，不令人见。又惠明追衣将及，慧能即掷衣钵于石上，而隐草莽中。佛菩萨 宁能有是戏行?”(引此乃属“蛇足语”，虽属古人言，亦系极大不敬，罪过！罪过。)兹特略述其互相会通者如下：

    一、老子曰：“道可道，非常道。”这即是说：常道不可说，本体不可说。此即释迦文佛“说法四十九年”，最后自道”未曾说得一字”，与“不可说，不可说”之上乘旨意及《金刚经》“所谓佛法，即非佛法”、“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜”，毫无二致。因道不可道，佛不可说，故达摩东来，即以“不立文字，直指人心，见性成佛”立其宗。老子不曰直指人心，只教人于文字外自体，于语言外默契，虽说五千言，只是随宜说法，实非大道之本体，切不可执言以为道。此即两者之二而不二，与道不同，而实有其同者在也。

    二、老子曰：“名可名，非常名。”这即是说，常名不可名，凡名皆权立，不可执名以求道，名言皆是“时法”，尽舍名言，始可近道。名 者，所以名道也．名物也；故名不可执，相亦须破。随立随破，随破随立，破立皆活，不可以方。此即《金刚经》所谓“如来所说身相，即非 身相”及如来说：“是实相者，即是非相，是故如来说名实相。”与如来说“一切诸相，即是非相”，“一切众生，即非众生”，“彼非众生，非不 众生”同其旨意!故六祖《坛经》直说：“无名可名。”又云：“只教汝去 假归实．归实之后，实亦无名。”实亦无名，即老子之“道隐无名”、“道 常无名”也。此即两家破名相之粗见，与凡所有名相，皆是虚妄之旨。若执名以求道，犹执指以求月也。名非道也，指非月也，执此则 滞此，执彼则滞彼，无执则无失。名相两遣，则真体自露矣。

    三、老子曰：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”此在教人泯美、恶、善、不善等诸念，而冥合之、玄同之也。禅家则说：“所言善法者，如来说，即非善法，是名善法。”“善恶都莫思量，当处便出三界。”当不思善恶时，此心即自空寂灵明，而得彻见“本来面目”，径登佛地!故六祖告薛简谓：“汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清静心体，湛然常寂，妙用恒沙。”

    四、老子曰：“道之为物，唯恍唯惚。”故无可指认。又曰：“有物 混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，强字之曰道，强名之曰大。”又曰：“迎之不见其首， 随之不见其后。”六祖亦曾曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否?”此又岂有二乎?

    五、老子言道时曰：“绳绳小可名，复归于无物。是谓无状之状， 无物之物。”六祖以“本来无一物”得衣钵，与老子以“无物”为教，何有分别?添一些子，便成“把茆盖头”。故老子又曰：“复归于无极。” 无，为天地始，无，为万法宗。六祖体得一“无”字，故又立无念无宗，实则不但念不可有，心亦不可有，无心为无念之本，心无，则念自不起。故余尝曰：“如从有立三藏少，体得无时一字多。”两家大旨_全是在“无”上说教。

    六、老子曰：“正言若反。”又曰：“反者，道之动。”又曰：“与物反矣，然后乃至大顺。”由反体正,然后乃入中道。如《金刚经》之“是福德，即非福德性，是故如来说福德多。”“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“所言一切法，即非一切法，是故名一切法。”又曰：“若福德有实，如来不说得福德多。以福德无故，如来说得福德多。”莫不皆然也。进之，或破正，或破反，或正反两破，或正反两不破；或破而不破，或不破而破，方有个入处，而可得活法天机，自在说道矣。

    七、由诸老子之“正言若反，反为道之动”，即由反乃至大顺，而建立其“正反对动原理”。又基于对动，而产生一“正反互换原理”。 老子书中多以此为用，俯拾即是。禅宗尤多以此为用，至其极也，则为“正反皆是，正反皆不是”之大法则。盖本体有正有反，故正反皆是；本体唯一不二，故正反皆不是。如说不立文字是，则三藏十二部千七百则公案即不是；三藏十二部千七百则公案是，则不立文字即不是。实则二者皆是皆不是。如说诸法有是，诸法无即不是；说诸法无是，诸法有即不是。实则二者皆是皆不是。即是即不是，即不是即是。再随机为用，更可因其所立而破，故宗门多呵佛骂祖之徒。既“无法可得”矣，又何喋喋不休于说佛法为?既“无佛可成”矣，又何孜孜不息于参禅证佛为?且也，凡有所立，皆可用其“反”以破之。如六祖对韦使君等言，则谓：“当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。”对薛简则谓：“烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二 乘见解，羊鹿等机，上智大根，悉不如是。”又如经说：佛性是常，善恶诸法乃至菩提心，皆是无常。六祖答行昌却告以：“无常者，即佛性 也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”又如卧轮禅师偈云：“卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长K。”六祖却和云：“慧能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长。”虽曰存随机破执， 因人指迷，“持之有故，而言之成理”，要皆“举对即错，拟议皆非”，“理即非理，非理即理”之说教也。不然，宗门恒以“不思善，不思恶” 与“对境心不起”为教。却又以“不断百思想，对境心数起”为教乎? 旨在凡有所“立”，皆必能“破”能“转”，方显唯我无二。尤侗认六祖和五祖，及和卧轮两偈．“俱是翻一层法”。故他又翻一层和云：“树边难着树，台上莫安台。本来不是物，一任惹尘埃。”又“问君何伎俩，有想还无想，心起心自灭，菩提长不长”。所谓翻一层者，即老子之“反”字教也。极其反而反之又反，则佛法亦无一不可驳，所以在宗门“唯我独尊”之秘旨下，佛亦一无是处也(案：此是戏论，彻底一句，仍属不是；大凡一切理一切法，随缘可破，天下无不可破之理，无不可破之法也)。

    八、老子曰：“致虚极，守静笃。”又曰：“归根曰静，静曰复命。”虚极则空无一物，即“本来无一物”者是；静笃则寂然不动，即“万境自如如”者是。⑨归根则自超越心体，涵摄一切，而本迹两忘，动静双遗矣。佛家立一超越心体，恒言即心是佛，见性是佛，以为圆顿之教。老子立一“归根复命”，即本体即功夫，即功夫即本体，身心性命，内外物我，全摄无遗，无余无欠，而浑然与天地同体矣。老子重归真返朴，重返朴还淳，均即所谓真如自性也。名异而实同，一而不二。

    九、老子认天下事理，皆相对而生，相对而立，如曰：“有无相生， 难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。”《坛经》亦本此对待原理，而立无情五对，法相语言十二对，自性起用十九对之三十六对法，并认一切皆由二道相因，而生中道。故曰：“若有人问汝义，问有将无对，问无将有对；问凡以圣对，问圣以凡对；二道相因，生中道义。”“设有人问；何名为暗?答云：明是因，暗是缘；明没则暗，暗没则明；以明显暗，以暗显明；来去相因，显中道义。余问悉皆如此。”⑩盖有无相因而生，相因而立，亦相因而显，相因而成。浑而泯之，玄而同之，通其分则一矣。虽曰一矣，虽曰生中道矣，然究极 言之，一亦不可执，中亦不可立。

    十、老子以自然为宗。《坛经》六祖末后二偈有曰：“一华开五叶，结果自然成。”“顿悟华情已，菩提果自成”。所谓“果自成”者，亦 即上偈之“结果自然成”也。《五灯会元》解此有曰：“问：一花开五叶，结果自然成。如何是一花开五叶?师曰：日出月明。曰：如何是 结果自然成?师曰：天地皎然。”此即其同重自然之旨也。

    十一、《老子》全书。一以“无为法”为其纲宗，而伸之曰“无为而无不为”，扩其义而言之，则无立而无不立，无有而无不有，无住而无不住，无得而无不得，无生而无不生，无灭而无不灭。在禅宗自释迦拈花传法迄于今，亦一以“无为法”为纲宗。以“有作有为皆是妄，无作无为始近真”。故北宗以“时时勤拂拭”而失衣钵也。盖一无则一切无，一有则一切有，一立则一切立，一破则一切破也。在“无”上立脚，方涵融一切，圆成一切，不待扫而自无一物也。

    十二、老子以“无”为道体，而无又不可说，故立“一”以为言，曰 道生一。而以“抱一”“得一”“守一”为天下教。由一生二，而至于万；是一本散为万殊，万殊复又归根返朴而入于一，一再归无，是万殊复归一本。禅宗则以“一即一切，一切即一”“一入一切，一训入一”为宗。诸佛圆通，更无增减。永嘉禅师云：“一性圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”均是此旨。其一立一切立，一破一切破，一实一切实，一权一切权，再演而至万法之用，均不外是。

    十三、老子以“多言数穷，不如守中”为教。此守中之教，乃继本经中上文“虚而不屈，动而愈出”来；虚则静而为无，动则出而为有，二语乃赅动静有无为言。离动静有无，则得“中道”，非动非静，非有非无，俱不可执，而教以“中道是守”，直至最后，中亦不立，“复归于无物”。此千古来，恒未经人道破。禅佛要旨，亦唯在教人离空有两边而守中道。 一切对待，皆为边见，万千边见宜舍，唯立中道。有不可执，空亦不可执，着有着空，皆是外道。小着一切处，不住一切处，方得自在圆通。无念无相，无住无缚，最后中道亦离，心亦无有，而复归于无物，复归于无无，方为最上一乘。