人们常常用服务（劳动的一种形式）的随生随灭性来理解劳动的续存性质，比如饭馆服务员的端盘子劳动，动作做完了，该劳动也就湮灭了，什么也没有留下来。所以支持马氏的、甚至包括反对马氏的，都接受了他编造的所谓物化劳动之概念，认为劳动要续存，就必须凝结在物质产品里，否则劳动了之后劳动就没了，化成青烟不见了。
这是唯物主义的毒害。
端盘子劳动，或者按斯密所讲的仆人的服务，确实不制造产品，但这没有什么要紧的，打工者是不是获得了工资报酬（报酬足不足是另一回事，不要掺和在这里）？能获得报酬的，不论它是有形还是无形，都是有价值的，这是市场上的需方决定的（黄换金在这里就比较可笑，说什么我劳动了，就必须得到补偿）。
凝结论把劳动的可储存性当做事物是否有价值的鉴定标准，那是对价值的错误理解。一项技术专利是否有价值？不看它是否具有物质外壳，而看它是否可以从使用者那里获得报酬，即获得技术专利使用费。而技术专利权，就是人们创造出来的一种社会制度安排，让发明者的劳动能够续存一段时间，但无需把发明者的劳动“凝结”于什么之中。这里的奥秘就是人们有记忆，人们会记账。
还有一种情形就是使用各种媒介储存信息，比如中国是个历史大国（也是歪曲、阉割历史的大国），头一代史学家司马迁，为我们付出了艰辛，如果他不著书，而只是开讲，那么，今天我们也就享受不到他通过史记为我们提供的服务了。因此说，服务（不生产有形产品的劳动）并不都是随生随灭的，而是可以通过媒介不断服务于后人的，这里的奥妙就在于记忆和帮助记忆的手段，类似于记账。
人们记账的手段甚至扩展到了货币的形态，从而使劳动以某种独立的形态而存在。你端盘子，老板付给你的不是实物，而是钞票，那么钞票是什么？一种记账符号罢了。猴子不能理解货币的用处，一开始***生物学家扔给它们一些铁片，猴子根本不加理睬，通过训练，猴子知道了，铁片可以换来它们需要的香蕉，于是纷纷抢夺这些铁片。这个例子说明什么？人是绝顶聪明的，人不用训练，就在交易的实践中，共同创制了货币。货币是付出劳动者得到的一个凭证（不论它是有效用的物品还是没什么效用的纸张，甚至是种写在纸上的数字或存于银行计算机里的电子符号），货币持有者可凭此凭证去向他人索取劳务或产品，他人也愿意接受货币，从而成为货币新主人。劳动死了吗？劳动凝结于什么里了吗？这些都是唯物主义的滥觞。货币代表了付出了劳动并暂时未得到他人劳动回报的情形，是一种社会性记账符号。
物质资本，诸如厂房、机器设备，看似符合马氏“物化劳动”的说法，但金融资本怎么说？劳动物化在哪里？专利权怎么说？劳动物化在哪里？知识资本怎么说？劳动物化在哪里？
因此，外延周到的、正确的说法是：过去的劳动，通过我们使用货币等记账符号或凭证，反映出它一直在服务于人。
或是以货币形态、或是以机器形态、或是以土地形态、或是以股票形态，等等等等人所能想象到的形态，劳动可以一直续存，一直可以服务于人。
物化劳动，以及它的对立面物质劳动，都是唯物主义的古怪精灵。