红尘众人，大多都是凡人，打个小工，或者创个小业，平平淡淡，日子也就过了，满腹心思，大多花在了码字上，虽然未必有用，但至少也可以打发时间。对小市民来说，唯一有意义的正事就是赚钱。红尘喧嚣，大多是无意义的吵闹。辩一身是非，不如享一生自在。
　　商业的本质是等价交易，各取所需，这个红尘没有我真正需要的东西，我想要的东西，这个世俗给不了我。
　　楼下的老头越喧闹，我越不想接近这些低素质的人。想必沾上了就是甩不掉的麻烦，从此不得安生。
　　生活的常态就像一个池塘，生活在里面不觉得，跳出水面才感觉，自己原来活的这么奇怪。人生活的环境就像池塘，你在里面成长，可是它又局限你的发展。一个人的成就，由他生活的池塘就已经注定。我离不开池塘，可是池塘里没有我要的将来。就像以前的农民想逃离土地可是又无法离开土地生存。所以我的心已经死了。因为他没有呼吸的空气。
　　因为这个池塘给不了我要的东西，所以满足了基础的生存后，池塘里的得失，我并不是真的在意。反正没有我要的东西，倒不如享一身自在。
　　生命这个池塘，谁又能跳得出去？
　　柏拉图有个著名的洞穴之喻：设想在一个地穴中有一批囚徒；他们自小呆在那里，被锁链束缚，不能转头，只能看面前洞壁上的影子。在他们后上方有一堆火，有一条横贯洞穴的小道；沿小道筑有一堵矮墙，如同木偶戏的屏风。人们扛着各种器具走过墙后的小道，而火光则把透出墙的器具投影到囚徒面前的洞壁上。囚徒自然地认为影子是惟一真实的事物。如果他们中的一个碰巧获释，转过头来看到了火光与物体，他最初会感到困惑；他的眼睛会感到痛苦；他甚至会认为影子比它们的原物更真实。如果有人进一步拉他走出洞穴，到阳光下的世界，他会更加眩目，甚至会发火；起初他只能看事物在水中的倒影，然后才能看阳光中的事物，最后甚至能看太阳自身。到那时他才处于真正的解放状态，会开始怜悯他的囚徒同伴、他的原来的信仰和生活。如果他返回去拯救他的囚徒同伴，他得有一段时间去适应洞中的黑暗，并且会发现很难说服他们跟他走出.
　　就如万历十五年的李贽，离经叛道，其实也只是较真求自在罢了.
　　生活不过一个洞穴.看到了，其实就已经走了出去.
　　生命就是一个修行，阅读，思维的旅程.那看过的风景，就是我记忆里的人生.
　　一个有趣的工作，可能是人生里最好玩的打发时间的游戏之一.凡人的生活，无非就是如此简单的满足.人生如戏，戏如人生，娱乐圈热度决定一切，其实相当难混，还是凡人生活的简单.一个舞台一个角，一场喧哗一场戏，那么多的快男超女选秀新星，车来人往，又有几个能留下痕迹?
　　老夫突然想锻炼了.
　　因为喜欢造完美的东西，思想，知识结构，身体，小说，乃至经济体.
　　自己的身体自己知道.
　　修心养身，倒和小说里的练武修道进化差不多，大概也是小说看多了的缘故
　　坛经里说，五祖弘忍有一天为了考验大众禅解的浅深，准备付以衣法，命各人作偈呈验。时神秀为众中上座，即作一偈云：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」一时传诵全寺。弘忍看后对大众说：后世如能依此修行，亦得胜果，并劝大众诵之。慧能在碓房间，闻僧诵这一偈，以为还不究竟，便改作一偈，请人写在壁上。偈云：「菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物（这句是较通行的记载，敦煌本《坛经》此句作「佛性本清净」），何处惹尘埃！」众见此偈，皆甚惊异。弘忍见了，即于夜间，召慧能试以禅学造诣，传与衣钵.
　　以境界上说，本来无一物是高于时时勤拂拭，但以技术细节上说，凡人有几个能天生本来无一物，还是要时时勤拂拭的修行，这就是佛法的两个流派。
　　比如大佛顶首楞严经，详述六十位修证（三渐次、干慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉、妙觉）令行者于菩提道上知所趣向；最后更广示[五十重阴魔]，及其破除之法。所谓五十重阴魔，其实也就是修定时会碰到的五十种难关，所以五十种阴魔可说是[禅定五十关]；或是更确切及中性地说，即是[禅中五十境]，也就是在禅定中会现起的五十种境界；但这五十种境界并不一定会成为难关，更不一定会成为魔境，它因人而异。如果修定者，对于这些定中所显的境界，心不贪着、不缘、不取、不住、不忆、不念，则不但不会构成难关或魔境，而且还是[善境界]。然而行者心中若生贪爱、住着、自以为是，则立刻为魔所趁，转此境界为魔境。所以佛于经中说：[斯但功用，暂得如是，非为圣证，不作圣心，名善境界；苦作圣解，即受群邪。]
　　以技术细节上说，楞严经将修心的技术细节做到了极致，所以金庸先生写小说，九阳神功就是写在楞严经夹缝里。
　　佛法修行，说到底是为了自我解脱，直面真我，不受红尘各种心理信息因素杂念干扰。是和佛洛伊德心理分析对立的理性智慧的极点。肆意妄为，就是魔，理性本心，就是佛。但是佛洛伊德的精神分析就和五十阴魔一样，是对自己灵魂深入潜意识的解析，其实和佛法异曲同工，因为理解心魔的根源，是摆脱心魔的第一步，据说佛洛伊德晚年完成精神分析后，就绝对理性，无欲无求，比和尚还和尚。相对来说，佛洛伊德的理论可能比楞严经更加现代详细，所以某种意义上，现代心理学和古代的佛法殊途同归。
　　发展心理学就是一个人，就受精开始，胚胎，婴儿，童年，少年，青年，中年，老年，到生命结束的过程.佛法则是先哲反思自己心理过程设定的一门智慧.
　　所谓佛，其实就是觉悟，凡人皆可成佛.
　　一切喧哗的意义在时间面前都是虚无，只有佛法的一心平静，就是当下的存在.
　　凡人的技术修行，其实就是属于凡人的凡人修仙传.
　　在平凡的岁月流逝里，与世无争，简简单单地种自己的地.凡人的日子，也就能过了。
　　古有名言，宁静以致远，淡泊以明志.
　　深入分析了自我，其实个人的生活非常简单.世人喧嚣来回,大多是堪不破七情八苦的意识形态的自寻烦恼.怜我世人,忧患实多!
　　大道至简，无欲则刚，个人的生活简单了，思想就可以无限复杂，可以看到无限广阔的生产力未来.技术上的细节,可能是相对最有意义的知识经营,好过中国人周而复始地纠界于天道人心的老生常谈的浪费生命.传统儒家内圣外王,绝对理性的理想人格,大概就近于此.
理清世界的脉络,就是处理问题最简洁的整体解决方案.
比如健康就是很理性客观的医疗数据,与其求神拜佛,不如多学些医学知识,学佛是为了修心,不是为了迷信.
　　窃以为传统文化的精华尽在大学的这段话.“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正奇心者先诚其意。欲诚其意者先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。"