《道德经》对“道”的主要提法

《道德经》中除标题外直接提到“道”的共37章、76次（详见附录1）。主要提法包括：“道”（见第一、四、十六、二十一、二十三、二十五、三十二、三十四、三十七、四十、四十一、四十二、五十一、六十二章）、“可道”（见第一章）、“常道”（见第一章）、“几于道”（见第八章）、“天之道”（见第九、七十三、七十七、八十一章）、“古之道”（见第十四章）、“道纪”（见第十四章）、“为道”（见第十五、四十八、六十五章）、“保此道”（见第十五章）、“大道”（见第十八、三十四、五十三章）、“道之为物”（见第二十一章）、“从事于道者”（见第二十三章）、“同于道者”（见第二十三章）、“在道”（见第二十四章）、“有道者”（见第二十四、三十一、七十七章）、“字之曰道”（见第二十五章）、“法道”（见第二十五章）、“道法”（见第二十五章）、“以道佐人主者”（见第三十章）、“不道”（见第三十、五十五章）、“道之在天下”（见第三十二章）、“道之出口”（见第三十五章）、“失道”（见第三十八章）、“道之华”（见第三十八章）、“道之动”（见第四十章）、“道之用”（见第四十章）、“闻道”（见第四十一章）、“明道”（见第四十一章）、“进道”（见第四十一章）、“夷道”（见第四十一章）、“有道”（见第四十六章）、“无道”（见第四十六章）、“天道”（见第四十七、七十九章）、“尊道”（见第五十一章）、“非道”（见第五十三章）、“长生久视之道”（见第五十九章）、“以道莅天下”（见第六十章）、“道者”（见第六十二章）、“此道”（见第六十二章）、“我道”（见第六十七章）、“人之道”（见第七十七章）、“圣人之道”（见第八十一章）。

《道德经》关于“道”的观点涉及的主要内容

概而言之，《道德经》关于“道”的观点包括如下几个方面的内容（详见附录1）：

（1）道具有普遍性的问题。参见第一章、第十四章、第十六章、第二十一章、第二十五章、第三十二章、第三十四章、第四十二章、第六十二章。

（2）常道（普遍性）与变道（特殊性）的关系问题：有常道，但道也经常处于运动变化之中。参见第一章、第十四章、第十六章、第二十五章、第五十五章。

（3）道之可知与否的问题：道有一定的可知性，但却不限于其已知的具体内容、形式。参见第一章、第十四章、第十五章、第二十一章、第三十二章、第三十五章、第三十七章、第四十一章、第四十七章。

（4）虚与盈、无与实（有）的关系问题：道先是由虚入盈、由无入实，进而由有入无、由此入彼，此即“反者道之动，弱者道之用”、“归根”、“复命”。参见第一章、第十四章、第十六章、第二十三章、第二十四章、第三十章、第三十七章、第四十章、第四十二章、第四十八章、第五十五章、第六十七章、第七十七章。

（5）道在对立统一中相反相成的问题。参见第一章、第四章、第八章、第九章、第十四章、第十五章、第十六章、第十八章、第二十四章、第三十二章、第三十四章、第三十五章、第三十七章、第三十八章、第四十章、第四十一章、第四十二章、第四十七章、第四十八章、第五十一章、第六十五章、第七十三章、第七十七章、第八十一章。

（6）道具有自主性、能动性、创生性的问题。参见第四章、第二十三章、第二十四章、第二十五章、第三十二章、第三十四章、第三十七章、第四十章、第四十三章、第五十一章、第七十三章。

（7）利而不争、生而不居、为而不恃的关系问题：道利之、生之、育之、形之、成之，但功成身退而不争、不居、不恃。参见第八章、第九章、第十五章、第二十四章、第三十章、第三十一章、第三十四章、第四十二章、第四十六章、第五十一章、第五十九章、第六十章、第七十三章、第七十七章、第七十九章、第八十一章。

（8）天道与人道的关系问题：人需“闻道”、“尊道”、“为道”、“保此道”、“从道”、“同于道”、“有道”，发扬光大它就成为“圣人之道”；如“非道”、“不道”、“失道”、“道废”则成“无道”，或者成为某种与“天之道”相对立的特殊的“人之道”。参见第八章、第十五章、第十六章、第十八章、第二十三章、第二十四章、第二十五章、第三十章、第三十一章、第三十二章、第三十五章、第三十七章、第三十八章、第四十一章、第四十二章、第四十六章、第四十七章、第四十八章、第五十三章、第五十五章、第五十九章、第六十章、第六十二章、第六十五章、第六十七章、第七十三章、第七十七章、第七十九章、第八十一章。

道与阴阳的关系

“一阴一阳之谓道。”“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”阴阳指事物中存在的两种相反而互补、能互根互生和互变互通、既相斥相克又相辅相成的属性、内容、力量、趋向和过程。其中，阳刚强、主动、热烈、外放、上升，阴柔弱、随动、冷淡、內蓄、下凝。阴阳共存于一体，称之为冲；达到圆满可久的状态，称之为和。