为什么我们会对任何事情都会追问一个“为什么（why）”？
究其根源，这一问题起源于我们不满足对于世界只做表象的描述和理解，实质上是人类智力的进步所致------在蒙昧的时代，人类并不问这种问题，只认为一切的一切，都是神的意志。随着人类智力的发达与科学的进步，人们开始寻找事物运动表象下隐藏的规律。
究其动机，只有一个，即掌握了事物的规律后，有利于其在同自然的生存斗争中取胜，所谓“知已知彼，百战不殆”。
但是对于处于一个具体时空阶段的人来讲，它认识的深度与广度总是有限的，总会有一些问题难以回答，并只能等后续的实践来回答。只能有相对于当前人类智力水平的“满意的”回答，而不可能有绝对永恒的回答。
世界上有许许多多的谜至今未解，这需要在无穷的时间中去无限趋近地解决。有人讲：这种“不确定性”或“不圆满性”会使人感到痛苦，人需要“终极关怀”。这对那些未证得“enlightment”的人确实如此，他们会树立一个“上帝”，给所有未知以明确的解释，尽管该解释不正确也不合理，他们却感到“心安”了。
对于我而言，接受“不确定性”，信仰“实践是检验一切的标准”这一种“宗教”，并不会让我感到任何不安或痛苦。
不确定性是绝对的，怎样才算是相对的“满意”呢？我觉得最重要的一点，就是要科学性强。所谓“科学性”，简单讲就是“实证性”，即我的答案可以为实践(practice)所检验并已被既往的实践证明为真。当然，所有的理论，从根本上讲都只是“假说(hypothesis)”。一种假说，就算是以往一万次正确，第一万零一次仍可能错误。但这个假说毕竟相对于盲信而言，犯错的概率最小，故最使人满意。
当然，如果科学有误，则我的理论也有修正的必要。但我并不认为这会贬损我理论的价值。相反，那些总认为已发现“终极真理”的理论才让人感到可笑。