听蛋壳里的小鸡崽说话

下面的这几句就更深一层了："果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于音，亦有辩乎？其无辩乎？"

　　我们说了话，我们真的说了那么多话吗？你讲那么多话的目的是什么？别人听进去了没有？别人听了有没有作用？宋朝有位禅师当着皇帝的面吼了一声，问旁人："有没有？"回答说："有。"过了一会儿，又问："听到没有？"回答说："没有听到。"既然现在听不到了，那就是无，但是你现在没有听到，不能否定刚才那一吼啊！刚才那个就是有。你说刚才那是有，但现在没有了，是无，那这一声吼到底是有还是无？这就是非有非无啊！你说无的时候，并不妨碍刚才那一声有；刚才那个有，到现在没有了，的确就是无。所以就这"有无"两个字，我们用这么简单的事情来解释都说不清楚，真是玄妙无穷啊！
　　那么我们说的话，我们发表的种种高见，种种自以为是的东西，真是有吗？真的没有吗？人的一生就这么一点点时间，充其量就这一百年，真的会有我们的辉煌吗？真的又没有这个辉煌存在吗？
　　所以在这种情况下，"果有言邪？其未尝有言邪？"人与人之间，经常是大家都在说话，好多都是废话，都是转弯抹角的话，语言都戴上了好多层戏脸壳子，把自己遮盖起来。说来说去，就都说不清楚了。这样的语言到底算说了，还是没说？说不清楚。我们仔细考究一下：人与人之间往来的语言，都经不起推敲，很多都是废话、空话、莫名其妙的话。到底后面表达什么意思？目的是什么？动机是什么？那都是绕山绕水的，在知己面前说话都麻烦。
　　我们在龙江书院都三个年头了，大家相互说些话，有时就会引起麻烦、误会。说话稍微不仔细点，不谨慎点，都会给自己或别人带来麻烦。佛教中观的理论说，一切语言都是戏论，既然这样，也就没有一个标准了！所以我们看，中观是这样讲，庄子也是这样看，他把这个"无常"已经说得很透了。
　　"其以为异于音"，什么叫"音"？就是母鸡孵蛋，小鸡要出壳之前的叫声。鸡蛋里小鸡的声音，我们听它说的是什么呢？我们听不懂，就像念的咒。这只小鸡说"妈妈我热"，那只说"妈妈我冷"，但是人能知道它们说的什么吗？听得清楚吗？人都不知道大公鸡、大母鸡说了什么，何况还是在鸡蛋壳里的小鸡说的话呢？对我们来说，听起来就像天书，就是它骂你，表扬你，我们都听不懂。
　　我们人与人之间的交流，对大道而言，也只是"音"而已，就像没有出壳的小鸡崽的语言一样没意义，含含糊糊的。特别以前封建王朝里，在金銮宝殿里的很多对话，皇上一问，这些辅政大臣答话，牛都踩不烂，不知道说什么，总之是八方不沾边，说是也不像，说非也不像。问他一些军国大事，要喊拍板做决定，一个个斜肩膀，绝对不承担责任，说的话比泥鳅还滑，绝对不会让你逮到。这些都叫"音"，因为你听不懂嘛！
　　"亦有辩乎？其无辩乎？"你能明白他说的内容吗？你不明白他说的内容吗？究竟他说的有内容，还是没有内容？你能认识它，还是不能认识它？这些都是说不清楚的。所以人与人的交流是"聋子的对话"。为什么这样说呢？
　　我们今天交流，你在想其他的事，根本没有听我说什么，对不对呀？那我就白说了，你也白听了。我说的时候，你立刻以你的成见来感觉，甚至还没有把我的话听明白，你就开始反驳我，或者你还没听明白，你就开始赞同我，实际上也没有达到真正交流的目的。真要交流的话，一定要心平气和地把自己放空，空空如也。就像这个录音机一样，它什么主见都没有，它老老实实地给我们录音，录了音以后，它就完整地把我所说的保存下来了。在这样的情况下，再通过我们的理智，通过我们的般若智慧来分析它对还是不对，是还是不是。我们都要把这些看好，才能达到交流的效果。不然我在这儿说话，你马上就"啊"一声，这样那样的，或者赞叹，或者是批评，或者是离题万里，说一些不相干的话与我周旋，这样就不能达到交流的效果了。
　　庄子已经说了，"亦有辩乎？其无辩乎？"通常书上的白话解释多不到位。到底这些语言你能够分辩清楚吗？你还是辩不清楚。
　　所以回过头来，看赵州老和尚那句"老僧不在明白里"，真正是高明！越是头脑清醒的人，其实越糊涂，活得好累啊！我们身边的这样事那样事，你都想把它弄得清清楚楚、明明白白，好累啊。所以郑板桥那句"难得糊涂"，一写出来就大行其道。难得糊涂，好舒服，好亲切！特别是那些身心交瘁的人，看到这句话，那真是如饮醍醐，如醍醐灌顶，那个感觉很舒服。所以，"亦有辩乎？其无辩乎？"值得我们去辩吗？不值得去辩吗？能够去辩吗？辩得清楚吗？

真伪是非的由来

"道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？"你说道是隐藏着的吗？日月星辰、生老病死，明明摆在这儿的嘛！它并没有回避我们啊！它就像一个祼体模特一样让我们一览无余。但是每个人又都看不见道。我们的生命明明就现现成成伴随着我们，但是我们要认识自己的生命，却下不了手，无从下手啊！我的真如就在我身上，我的菩提就在我身上，但是我们就是看不见，摸不着。那么它躲在什么地方了呢？它是怎么躲起来使我们看不见的呢？它明明在，我又看不见。我们明明都知道菩提、大道就在这里，但是我们就是无法进入。
　　"道恶乎隐而有真伪？"大道它并没有躲藏起来啊，但是为什么一经人们去表述，就有了真伪之别呢？我们常会看到很多事相，这个是真的吗？那个是假的吗？这个是吗？那个不是吗？所以在学道的过程中，在认识道的过程之中，真真假假、是是非非的东西太多了，你摸得清楚、弄得明白吗？
　　"言恶乎隐而有是非？"你说出来的话，一个字一个字的很清楚啊，为什么人们听了以后，会产生不同的理解，会有是非对错之分呢？而且你说话的时候，把你的话表达清楚了没有？有没有隐藏啊？
　　以前说要老老实实向党交心，但是当年向党交心，向毛主席交心，有几人在真正交心呢？那时说话还是绕着圈子在说。我们应该使自己的语言清清楚楚、明明白白、言必了境，也就是说让语言都符合逻辑，让语言的使用都准确无误。但是我们又不是专门的语言学家，也不是逻辑学家，更不是数学家，我们也不是语言机器人，平常又没有专门的思维锻炼和语言锻炼，要让我们把话说得清楚明白，滴水不漏，可不可能？绝对不可能。
　　语言表达的东西，思维表达的东西，到底什么是"是"，什么是"不是"？这个标准是什么呢？没有标准。正是因为这个标准谁也无法确立，于是乎才产生了人的是非。东方的"是非"，西方的"是非"，基督教和伊斯兰教的"是非"，佛教、道教，自然科学、马列主义，谁能统一标准？谁能代表大道？
　　所以"言恶乎隐而有是非"，人类社会自从产生以后，就永远都有是非，谁也没有真正获得真理。所以老佛爷说："世间与我争，我不与世间争。"为什么呢？一争就完蛋，不争就是了不得。
　　如果一个人像机器人似的说话，都像中央电视台播音员那样说话，那就成了《新闻联播》的语言了，那生活起来也没有味道。一天到晚像个道学先生一样过日子，那过起来也没有味道。一天到晚非礼勿视，非礼勿言，非礼勿动，那个日子过起来也不舒服，因为大自然不是这么回事，道也不是这么回事。道有真善美，也有假恶丑。如果你把假恶丑从自然中取掉了，自然中全部都是真善美，可能真善美就没有意思了。就像大家都想钱，现在整个地球都变成黄金，那么黄金就变得狗屎不如了。我们看到的山山水水，全部变成了黄金、钻石，那真是没意思了。
　　我听说极乐世界，全是黄金铺地，真是那样的话，那个地方就简直去不得。为什么？哪里比得上九寨沟舒服，青城山安逸呢？到了天人境界、极乐世界，连男女的分别都没有了，连美女都看不到了，这也不舒服。绝对的清一色的东西不是道嘛，道是无所不包，美美丑丑，善善恶恶，它体现为丰富性、多样性，生机和活力在其中运行。
　　但是"言恶乎隐而有是非"，我们就要留意，为什么？每个人都希望自己太平，每个人都希望自己富贵寿考，你天天陷在是非之中，本事又不大，遇到是非，神经病来了，要上吊了，要吃耗子药了，要吃安眠药了，那样就麻烦了。我们要如何面对是非？这里的"是非"不是吵架，是一种判断。用哲学上的话来说，庄子这里谈的"是"是肯定，"非"是否定，是一种肯定和否定的关系。你说一个道理，我给你否定了，就叫非；我肯定了，就叫是。并不是现在社会上人与人之间，功名利禄之间那种是非。那种是非很低级，这里庄子谈的是最高级的是非，是对真理认识产生的差别。