人是看不见已经存在的一切，因为存在使意识无法具有思维需要的空间，所以，存在恰恰是在意识中不能存在，人们对于已经存在的东西都会漠视，因为存在已经使人毫无想象的空间。这样思维就是需要和存在保持一定的距离。没有这种距离，思维就无法展开。所以只有在不存在中，思维才能展开，甚至想象力也是在不存在中展开。比如对于“鬼”的想象力，就是因为鬼不是真实的存在，思维才能进行这样的创造，一旦鬼就像动物一样遍地都是，这种想象力也就消失了。一方面人的思维需要空间，一方面只有在空间中才能进行创造，这样人就是宿命的哲学动物，因为对于现实的超越，对于现实的忽视是无法控制的。人得到什么就会失去对什么的重视。人把目光一直钉在虚无的空间，这就是人是理想的动物。人的理想是无限的，人不会因为得到什么而满足，人就是不知足的动物，正是这样不知足使人发展或者毁灭。人从原始的洞穴到树上，到地面，到建造屋子，楼房，公寓，别墅，人的欲望还是没有满足。人还要住到天上去。所以，人就是把未来看得比现实更重要的动物，把虚无看得比实际更重要的动物。人的思维本身的优势是创造一切，但是思维的局限性却是在入世而看不见现实，任何在具体的环境中生活的人都不会关注现实，这样人都会被现实屏蔽思维。所以哲学需要和现实的距离，就是反思的必要条件。         超越现实，留出的空间就是反思的空间。思维不能立即对现实思维，只有在与事件有了时间差才能思维，人们还没有对正在进行的事件思维的本领，或者这样的本领是属于少数人的，大部分人不能在吃饭时思维，在痛苦和欢乐中思维。只有在事件之后才能思维。所谓“痛定思痛”，“失去知价”，所以，人是不能享受现实乐趣的动物，也是拒绝现实痛苦的动物。人总是不愿意处在现实的局限性中，人的全部的努力，就是要超越现实，不管超越是多么危险。这样人就是把虚无看得高于现实的动物，人是把理念看得高于现实的动物。这样人就是一直在其超越性的路上奔跑的动物。就是夸父逐日，就像上天堂的想象，就像嫦娥奔月的想象，除了饥饿的逼迫，人都是处在想象和梦中的动物。低级的动物断然没有梦。也没有想象力。人的高级就是在想象力和做梦。想象力和做梦都是创造性的，所以，人天生地具有创造和做梦的能力。
       人为了未来不确定的东西付出千百倍的努力，而到时候遇到的却是平平淡淡，这样人就会更加追求，这就是历史发展在人本性中的原因。人天生的不满足现实，在任何现实中都会不满足，这几乎是铁律。人总是要摆脱现实的羁绊，总是否定现实的，所以意识拒绝对现实思考，而这正是哲学的契入点------虚无正是要被扫除的。一旦现实把人的想象力和做梦都洗劫一空，哲学也在这里出现-----现实正是要超越的。所以哲学在人生中始终是强有力的。对于过度虚无的返回需要哲学，对于现实的顽固偏执需要哲学。没有哲学会使人要么在空虚中，要么在死板的现实中。哲学就是激荡人们在虚无和现实之间的一种力量。没有这种力量，思维和现实之间没有推动力，人就会处在危险之中。----一种是抽象性的虚无的危险，把幻影当做真实，一种是只埋头拉车，不抬头看路。这样哲学对于人处在的危险是一种警示作用。这实际就是哲学的价值。人们不断质问哲学有什么用时，哲学已经起了作用了。因为这种发问就是哲学本身。
        人性是喜欢虚无的，对于虚假的东西的迷恋是人的本性。所以，人本身的危险是和本性中的虚无性是一致的。存在恰恰是被人看成虚无的，而虚无恰恰是被人看成真实的。柏拉图的爱情就是把理念这种虚无的东西当做现实，爱情在柏拉图仅仅是精神性的东西，不需要现实见证。而在基督教中，耶稣不断显示神通，使众人产生信仰，这就是现实见证和天国的衔接，《圣经》并没有把天国建立在不可见证的空虚中，不断以见证而预示，启示天国近了。人类在现实中的可能性变成在未来的天国是预见，这种预见就像对孩子预见其未来的发展潜力，事件的发展趋势，从而导出规律性。正是人们不断摆脱现实的羁绊的本能，把绑住自己的绳索不断挣脱，人的欲求就是对现实束缚的否定，人恰恰就是不安分的动物，不知足的动物，欲望无限的动物。而人的欲望和现实的差距变成可笑的，就是历史性的悲剧，个人的悲剧。人不管今天生活怎么样，人管的是明天的生活怎么样，甚至为了明天这个虚幻的东西而使自己受尽现实的艰难。人就是这样的动物。节欲恰恰是人所反对的，因为节欲和人的本性相反。人会在自己的欲望中累死，这就是人的宿命。
      人在什么地方和自己的本性相反，就是成功。但是这种成功往往被人忽视，因为人需要惊世骇俗，需要把抽象的东西看成现实的东西，人就会在成功中蕴含着新的失败。所以成功往往是失败的前兆。失败往往是成功的前兆。巨大的成功孕育着巨大的失败。这就是历史从盛到衰的规律。因为人的本性是把虚无的东西看得高于一切，人就会不看脚下的路而扑下悬崖，这就像孩子为了追逐影子而摔倒一样。人性对于虚无的东西的重视是人的灾难，也是人的幸福的虚无性。幸福断然不是一种真实的东西，因为这需要抽象性，需要尊敬等等虚无的东西的铺设，就像人们在婚礼中弄虚作假，把虚化的东西全部显现出来一样，人对真实的背离，恰恰就是对美的追求，人对美的追求中恰恰不顾及现实。人就是弄虚作假的。人会对虚假的东西付出高昂的代价，而对现实屏蔽视线，就像人们为了高考而使生活陷入巨大的艰难一样。国家也会被虚假的理念所迷惑，对存在根本看不见。
       迷恋虚假是人的本性，这种本性中滋生着哲学，艺术，宗教，但是哲学不是和艺术一样，哲学是在地上的理想，艺术是空中的理想，宗教是彼岸的理想。哲学和艺术，宗教的不同，就是哲学始终在发问现实，“是这样吗？”“是这样吗？”哲学就是各种形式的发问。凡是发问的地方都有哲学。而虚假的东西最害怕发问，所以人性必然会躲着哲学，就像小偷躲着光线。人不是不知道哲学的价值，而太知道哲学的价值了，因为哲学会使人赤裸裸暴漏在光线之下，人既然知道哲学的价值，是对虚无的讥笑，人就会本能地躲开哲学，------难得糊涂。这就是躲不开哲学的痛苦。人们宁愿处在虚无的幻想中，也不愿意看见现实，所以大智慧的人都会“闭目”，内省就是退回内心，故意不看现实。因为迷恋虚假，所以人的诚实是艰难的，不仅对他人不诚实，而且对自己也不诚实。这就是自欺欺人是人的本性。因为对虚无的迷恋就像醉酒一样昏昏沉沉。这样就是得到了“糊涂”，得道就是糊涂，就是惚兮恍兮，恍恍惚惚，玄之又玄，众妙之门。老子把人从一种沉溺中投入另一种沉溺中。使人糊涂，就是故意愚蠢化。愚蠢就是大智若愚。大智和愚蠢接近。小聪明是真愚蠢。