实际的事情都是具体的，具体的事情都是有局限性的，个人实际的生活都是一样的，就像皇帝也是寂寞的，也是为了早朝而懒得起床的，但是在另一面，皇帝被说成是和一般人不一样的，是天子。这样文化和现实都是不一致的。文化是水中的倒影，而现实是岸上的风景。水中的倒影会引起人们的遐思，但是岸上的风景却无人问津。真正关注现实的人很少，而关注虚无的东西的人很多。一件事情不能报道，就不会引起重视，经过文字报道，就会引起重视。就像现实的人不会重视自己，却会重视自己的照片。这样人们就是重视虚无的，幻影的，进入意识的世界，而不是现实的世界。人们厌倦世俗的生活，却在花钱看电影中世俗的生活，这样经过一种文化转变的东西就会引起重视，人们就重视虚无。
虚无是现实的倒影，倒影再好，也是虚的。因为倒影是幻象，是本质不存在的，就像撕裂人的照片此人不会受伤，但是语言的侮辱却会使人大大愤怒。这就是说，语言的虚无是人们重视的。在人的世界，人们重视虚无的东西，轻视现实的存在，这几乎是历史的现象。只有当一切变成历史才能被认识，只有当现实变成艺术才能被认识，所以，人们会迷恋在各种各样的意识玩偶之中，认识世界，但是这样的认识只是认识第二现实，倒影，幻象，一种折射回来的东西，回音，而不是本体。
人们迷恋在第二现实中，孔子说的学而不厌诲人不倦，孔子所谓的学，就是在书本上的学，而不是现实中的学。老子说，其出弥远，其知愈少。现实的学习没有用处，无为无不为，不若守中。佛家纯粹把现实看成是幻象，没有实质的内容，只是人们的思想的偏执。基督教是学习现实的，耶稣是在路上救助病人的。所以，中国文化对虚无的重视比西方严重。孔子说士可杀不可辱，这也是对虚无的，理念性的东西的重视。人的价值的虚无是一种模拟，把这种模拟看得很重，这就以性命去捍卫名誉。
学习现实的人，第一酒人就是画家，写生，这是按照现实学习，模拟现实，以现实为蓝本，而不是以书本为蓝本。而文学的对心灵的模拟，除了诗经的现实气息，唐诗宋词的现实气息，其余的东西现实的气息已经很少了。没有现实感，这就进入了虚无之中，哲学进入理念，文学进入对理念的摹写，这样人们就从虚无到虚无，现实的影子是看不到了。学生读书，十几年是在现实的背后走的，一直到出校才接触现实，这和人们重视虚无是一样的。教育把现实从教育的内容驱逐出去，这简直是滑稽之至。就像老鼠不能亲自抓老鼠而抓线团。
人们厌倦现实，却迷恋现实的倒影。街上充满了不花钱的电影，但是人们花钱看电影中的世界，一个人的胡思乱想，这真实匪夷所思。人们是如此重视虚无的东西，人们一辈子被虚无的东西困惑，而不是为衣食的问题困惑。虚无的无限的，人们就会迷路在虚无的东西中，即使是真理也是迷宫，会使人忘记回归之路。所以，清清楚楚地活在明明白白的现实之中，学习现实，这就是农民一辈子在局限性的地块里不寂寞的原因。因为现实的真实性，进入现实的人就是诚实的，因为对一棵树实行虚伪狡诈是荒唐的。对一个石头玩弄心计是傻子。这样人就会身不由己地变成老实的人，而得到最大的现实感。就是具体地呼吸，与自然接触，感到阳光的温度，泥土的气息，听见流水的声音，看见一只鸟在蓝天飞，。。。。这就是现实感。
人们的精神需要这样的现实感，只有现实感才能使人生活在自己的真实性之中。否则，人就生活在半空中的。少年心事当拿云，少年就是生活在半空中的。中年是生活子地上的。死了生活在土里的。人生就是抛物线，最早是虚无的，最后落在地上。谁都是如此。学习现实的人显得从容不迫，进入虚无的人弄虚作假，而且自己也知道是不可靠的，所以战战兢兢，一种不安分，恐惧的样子。越是重视虚无的东西，越是显得不自信，越是没有底气，胡说八道的人自己也怀疑自己，诗情烂漫的人轻浮浪荡。
学习现实。获得一种现实感。什么是现实感，就是只看见自己的饭碗，而不管别人吃什么，别人吃什么是别人的，自己的饭碗才是养活自己的。儿不嫌娘丑，因为这样的娘是现实的，美丽的娘是别人的娘，自己的臭妻是现实的，别人的美丽的妻子是别人的。自己的家园是破烂是自己的，别人的大厦是别人的，这样就是现实感。再也不去羡慕属于别人的一切，安静在属于自己的局限性之中，这就是现实感。和现实的凉水，比想象中的琼浆好得多，因为琼浆是见不到的东西。理性是对现实的超越，但是过度的理想会变成虚无，重视虚无，就忽视现实，重视天堂的人，忽视自己地上的现实的生命，所以无所谓地就可以舍弃生命。这是糊涂了。为了虚无的东西死，这是为了虚无的东西付出最现实的东西---得不偿失。
现实的幸福感。现实就是在大街上晒太阳，看人来人往，这比看电影好多了，而且不花钱。但是从现实中看出门道的人不多。人们厌倦现实，厌倦没有牙齿的老人在那里唠唠叨叨，喜欢看电影中的老人的唠唠叨叨，这真实匪夷所思。人性是虚伪的，就喜欢虚无的东西，低级动物没有虚伪性，就喜欢现实的食物和水。人们是过于重视一种不切实际的东西了，这样人就变得虚浮而狡诈，为了虚无的东西打得头破血流。把虚无的东西推崇起来，是把人性的虚伪性激活，这样人们就肆无忌惮地虚伪，说假话，重视名牌，重视形式主义，这样人们就会成仙---在半空中生活。这是鼎盛的时代的现象，从文物看，鼎盛的时代具有很多的奢侈品，是专供虚伪的人玩弄的东西，衰落的时代却是现实的，重视衣食住行。
人们会迷恋穷山恶水的现实，而不喜欢电影中的山清水秀。因为那都是虚无的，人们在理性上限制自己陷入虚无，但是人们会身不由己地激起自己的与生俱来的虚伪，孩子在长大后就增加了虚伪，给父母也不说实话。而后来是说惯了假话，不会说实话了。人性迷恋虚假，这是人性，之所以如此，就是因为人的屋子保证居住之外，还要各种各样的华丽的装修，把屋子变成自己的精神性的东西，把物质精神化，这样人就是无限虚伪的动物。越是大城市的人越虚伪，因为各种各样的虚伪的东西的激活，大城市的人比农民虚伪，为了虚伪，大城市的人的生活比农民艰难，因为虚无的无限性，欲壑难填，这样人们就很吃力，为了虚无的幻影，人们竞逐不息，直到累死。孟德斯鸠说，城市是因人性的虚伪而设的，城市商业的无数的领域是服务于人性的虚伪的，这倒是一种商业的机会，农民借此生活。
文化会把人变成虚伪的人，文化自身不能回转现实，就会变成重视虚无的，玄虚的，好逸恶劳的，虚情假意的东西，而把人性中朴实的一面掩盖了。这可能就是鼎盛的时代陷入衰落的前身。历史会借助人性喜欢虚伪，而把更加虚伪的东西塞进这种虚无之中，这样后来的人很久才能看的出来。----孩子看到了大人，老师欺骗自己的地方，百姓看到政治欺骗自己的地方。男人看到女人欺骗自己的地方。。。如此等等。孔子把礼仪这种虚无的东西当作精神的虚伪的盛宴，以人性的满足付出巨大的物质代价，这就激活了人性的虚伪性。一个人竟然会因为另一个人对自己的不敬而大打出手，这就是重视虚无的结果，战争的因素更加多，引起不安的因素更加防不胜防，这样社会的不安定更加严重，人们的幸福感随时被扫除。
追求实际。进入现实之后，人们不厌倦现实是很少的，厌倦现实是因为人们心中的理想在比较现实，这样人们总是拒绝现实的，这样人们看见自己碗里的饭总是“不理想”的，不是心目中的想象的饮食，居住的屋子，妻子都因为心中的理想而变得一无是处，这样岂不是矛盾来了？一旦树立一种不现实的理想，人们的生活就丑陋了，一旦心目中陷入虚无，现实就消失了。这样厌倦现实，自杀都是可能的。人类的文化把一种知识分子变成虚伪的，重视虚无的清高人事，君子，出人头地的人，这样的人群就被幻觉吸引，自以为是另类了。这样的人和现实的矛盾更大。
不要为虚无的东西费脑筋，因为那是幻影。不要追逐幻影，因为那是自己的愚蠢，不要被愚蠢占据，因为这是对自己的贬低。返璞归真，现实地生活。（元因哲学）
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