本体论是什么，本体就是一切的本源，一切各自都有本源，万物都有共同的本源，这个本源叫做本体，世界因为这个本体而是世界，是完整的，有机的，变化而有序的。    中国文化没有本体论，就是说会出现各种思想，但是各种思想不能完整统一。儒家，道家，佛家各自言说自己的道理。诸子百家也是这样。这样中国的文化就会形成“兼容性”，而不会形成体系。《论语》《老子》都是语录体，各个章节之间没有必然的联系。这就是说，具有感悟的，偶然的，而不是逻辑的，推理的。
    本体是一切的“出发点”，也是一切的“归宿。”
    没有“出发点”的东西是不存在的，即使是存在，也就是无依据的。这样存在到底是因为“理念”而存在？还是理念因为事实而存在？“理念”和“事实”那个的涵盖面大？
    柏拉图认为“理念”是“事实”的本体。这就是“唯理论”，举例说，工匠造床，是按照“床”的“理念”制造的。这就是说，工匠需要逻辑性在先的东西---理念。
     这就是说，唯心论是抓住了“理念”本体。而唯物论是抓住“事实”末梢。反而说，理念是出自事实的。就是说，事实应当是“在先”的？那么事实是依据什么产生的？如果没有任何“理念”，事实的形式，结构，过程，。。。。是如何形成的？
     所以，理念是逻辑性在先的。事实是在逻辑之后发生的对逻辑的表现。所以，逻辑----事实。先有逻辑，后有事实。逻辑就是理念的形式。理念就是本体。这里，唯心论实际是接近本体论的，唯物论接近现象学。
    现实是对理念的“兑现”，自然也是对理念的“兑现”，这样可见一个唯一的理念在先，才能是自然，现实的“依据”，否则，自然，现实就没有存在的依据。所以，自然，现实本身不是本体，任何存在不能以自身作为本体，就是说，任何存在需要上一级作为本体，----一切存在需要终极理念作为本体。老子说，道就是万物存在的本体，道生万物。在西方就是上帝是万物的本体。在儒家，佛家都没有本体论。
   本体是“元因”，是产生现象的原因，这样现象就是理念的表现。
    这样看，中国的阴阳五行都不能成为本体论。因为阴阳都是平等的，五行是互相制约的。本体是抽象的，“高于”其他存在的存在，而阴，阳，金，木，水，火，土都不是这样。这样阴阳五行都是相互制约的，不能成为本体。所以，阴阳五行仅仅是现象，不是本体。还是属于唯物论范畴，不是理念范畴。
    本体属于理念，道，上帝就是理念。就是本体。一个是东方意义上的，一个是西方意义上的。其作用和价值是一样的。
    事实，现实，物质形式要“逆推”到本体去，所以事实，现象，现实不是本体。这里，思维就是“从事实退回到本体”的过程。所以，思维不是为了抓住事实，而是为了抓住本体。要知道“为什么会有这样的事实？”，这样思维就是从事实退回的过程。
    事实是从本体而产生的，这样思维就是从事实退回到本体，这就是“反思”，反思----从事实退回到本体。
    所以，事实不是本体，事实相互之间也不能成为本体，只能以“理念”成为本体，这样事实证明的是本体，这就是事实的价值，事实本身需要本体赋予其价值。就像一块砖需要“屋子”这个理念赋予其价值，这就是说，事实需要理念的支持。事实本身不能成立。事实的前面还有一个导致事实的东西，----本体。
    本体----事实，这就是历史，事实----本体，这就是思维。
    知道事实，是知其然，知道本体是知其所以然。这就是完整的知识。所以知识是从事实到本体的相互的见证。需要一个回还，才能形成“是”。事实恰恰就是此理念的事实，此理念恰恰会产生此事实，这就是真实。如果事实与理念不对称，就是虚假-----虚假的事实，虚假的理念。真实是理念和事实的一致性。和谐是事实与理念不矛盾。
   这里，一方面是重视事实之路，事实被放大，看成是万能的，轻视理念，一方面是理念被看成是万能的，轻视事实。理念是逻辑性在先，事实是逻辑性在后。理念高于事实，事实见证理念。从“人”的理念得到人的一致性，从每个人得到现实的人，所以每个人是对“人”的理念的见证，但是每个人不能否定“人”的理念。人的理念高于个体的人。
    人的价值和意义就是为了完成“人”的理念，“是人”的过程。这样具体的人时时受到“人”的理念的束缚，延伸，拉长，放大。。。直到上帝，道。。。
    上帝依据逻各斯创造一切，所以，即使是上帝也需要逻辑性在先的东西作为依据。这就是说，理念是最高本体。西方的建筑的尖顶都在说明，最高的本体---象征最高本体。
    阴阳五行不会成为本体，因为阴阳五行都是“事实”，中国的说法是“太极”，太极就是本体。但是这不如上帝生动。太极是极度抽象的本体。在表述上，上帝比太极更加接近人的理智。
    理念是无形的，事实是对理念的显示，这里，人们只相信事实，因为可以见证，这还不是信仰，信仰是对无形的信仰。所以，信仰是对事实的超越，进入无形的理念阶段，并对无形的存在加以信任。所以，信仰是对无形的理念的信仰。信仰是对未来的信仰。相信是对事实的相信。
    仅仅在事实的圈子不会产生信仰，这不是信仰的危机，而是信仰的“空白”，仅仅是局限的，有形的世界，这里信仰是不存在的。当人的思想对现实超越，进入形而上之后，才有对信仰的需求，在思维中对无形的理念确证之后，才有对理念的信仰。这样信仰是思维的结果，没有思维就没有信仰。
    信仰与本体理念可能是一致的，可能是有差距的，所以，信仰是人的高级思维对本体的直觉。没有这样的直觉就不需要信仰。所以，一般人没有信仰。
     中国文化对形而上的东西的限制，“存而不论”，这导致思维在本体理念前停留下来。中国人对“有形”的东西的执着，在汉字，在形象思维都是牢固的。对于无形的东西的淡化，就是对宗教思想的淡化，也是科学，哲学的淡化。这样中国的思维还不能进入对形而上的思维----寻求本体，即使是寻求，最大是“寻根问祖”，而不是寻上帝。这就是“统而不一”，多种形式的结合。形而上是对“多样的统一”，个体是自在的，总体是一致的。
     仅仅是在有形的范畴，事实，现象，物质的范畴，思维就不能发达，因为思维的发展最高层次是进入---形而上。对无形的，理念，本体的反思。
      形而上---理念---本体
      有形-----事实---现象
      所以存在是形而上主宰之下的现象世界，所以存在不仅仅是现象世界，还有形而上。----意识形态。这就是存在的结构。现象世界需要感官认可，形而上的世界需要信仰认可。不是信仰的危机，而是信仰的“空白”，这里对形而上的淡化，造成了信仰“空白”，缺位。所以自我就是孤独的，偶然性的，无常的，不确定的。在对形而上的淡化中，人成为一种偶然性的，无常的存在，这种存在既没有价值，也没有意义，这就是现代非理性哲学的现象，信仰空白。一切价值都相互否定，一切意义相互抵消。多元的，多样化的，多级的现实，需要较长的时间回到形而上的整合。(元因哲学)