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《尼采——在世纪的转折点上》，这是一本只有十八万字的小书，给我的感觉却极其厚重。当然，这跟我的哲学基础非常差不无关系，但不得不说，尼采太伟大了，他的思想体系太宏伟了，而周国平老师的写作也太精彩了！

徜徉其中，流连忘返，合上了最后一页，却只是刚刚看到了一个新世界模模糊糊的轮廓，基础薄弱的孩子伤不起啊……非要写读书笔记的话，我便只能挑选第六章《向理性挑战》，结合文本谈一谈我个人的理解。作为一个一度将逻辑视为看家本领、曾经试图研究自然科学、对物理学和演化生物学稍有点了解的理科生，也只有这一章，我读的稍微明白一点点，多多少少有一些共鸣。不揣浅陋，就教各位方家。

欧洲近代是理性主义号声嘹亮、胜利进军的时代。在这个时代的入口处，培根的名言响彻云霄：“知识就是力量！”科学的大踏步前进，为人类展现了一个井井有条、万物一统的新世界，人类对理性和科学的信心空前膨胀。无论是不列颠经验主义者，还是欧陆唯理论者；无论是法国启蒙思想家，还是德国古典哲学家：他们本质上都是迷信思维和逻辑的理性主义者。刚刚从宗教信仰下挣脱出来的人类理性，度过了一段无忧无虑、信心十足的时期。理性的光芒简直要取代上帝，成为新的神祇！

物极必反，当人们发现科学和理性的狂飙突进并没有解决人类的许多根本问题，特别是，并没有给予人们它曾经承诺的幸福人生，反思的骚动便自然而然地渐渐汇聚起来，乃至成为另一场浩大的反理性主义大潮。这潮流由文艺领域的浪漫主义运动发轫，而尼采则第一次从哲学角度对理性主义展开了全面而深刻的批判。

尼采的批判主要有三个方面：人生意义，世界的本质和人的本质。尼采竭力证明：科学不能为人生提供真实的意义；理性主义对世界本质的归纳是“哲学的最大迷误”；而理性主义对人的本质的归纳更是完全错误的，不仅理性有着非理性的起源，即使人的行为，其真正动机也常常不是理性。

一、     科学的极限和无能为力

1.         科学的范式

理性主义立场的本质是把逻辑思维提升到至高地位，这也正是科学的范式。而事实上，逻辑思维只是人与外部世界相互联系的诸多方式中的一种。除此之外，感性、直觉的力量都是绝对必要的，也是在当今这个科学迷信大行其道的时代所特别值得宝贵的。历史上真正取得伟大成就的人，甚至在科学界本身，那些伟大的科学家，都是一些直觉非常敏锐的人。而科学史上诸多伟大的突破，也常常采取了直觉在先顿悟、逻辑随后证明的发现方式。理性主义片面地强调逻辑手段而忽视感性、直觉、顿悟等其他手段的力量，这是非常错误的倾向。

2.         科学的极限

第一，   任何科学理论的根基，都是所谓不言自明的公理，是不能由逻辑手段证明的。

比如狭义相对论，有两条不言自明的公理，相对性原理和光速不变原理，作为整个理论的基石。从某种意义上说，这两条公理并不属于逻辑的管辖范围之内，而是一种信仰。我们必须无条件的承认它，这同基督徒必须无条件地承认上帝的存在有什么区别？因此尼采说，根本没有所谓“无前提的科学”。

第二，科学并非万能。所谓“科学精神”，其实从苏格拉底身上便体现出来了，便是对自然界可知和知识万能的信仰。这种信仰随着近代科学的大发展获得了众多信徒，但这是一种浅薄的乐观主义，用知识的膨胀和物质的繁荣给人生制造一种虚假的乐观气氛。因为事实上，知识并非万能，它解决不了灵魂的问题，解决不了人生意义和人生幸福的问题。科学知识“是冷静的枯燥的，缺乏爱，也不懂得任何不满和渴望的深情。”

而且，在理性主义的统治下，人们迷信科学万能，热衷于追求知识、从事外在的物质活动，而忽视了人的内心生活。“科学只看见知识的问题，受苦对于它的世界是一种无关的不可解的东西——至多又是一个问题罢了！”科学在这里的无能为力是因为，对于人生幸福的探索不能仅靠抽象的逻辑思维，而要靠真切的心灵体验，这是逻辑思维所永远无能为力的。

第三，科学只是人类的工具，而非人类的目的。但现代社会许多人却把科学当做目的本身，漫无止境地追求对外物的支配，结果只能是丧失人生本真的意义，沦为外物的奴隶。科学对生命本真的破坏，最典型地表现在它的仆人——学者身上。尼采认为，学者类型的人因为长期从事科学工作，成了生命本能衰退、人性扭曲的畸形儿。

比如，某些学者一味地立足于本学科，将对于本学科的发展有利与否作为评价世事的唯一标准，这便是“漫无止境地追求对外物的支配，结果只能是丧失人生本真的意义，沦为外物的奴隶”，是非常不可取的。人生的真意义并不在于盲目追求对外物的支配，学术标准绝不应该作为我们评价世事的最高标准。

3.         特别需要说明的是，尼采并不是一个敌视、仇视科学的人。正相反，对于卢梭否定科学文化而提出“回到自然”的倒退主张，尼采是坚决反对的。问题在于，要恰如其分地看待科学的价值，即科学只具有工具价值，它并非我们的目的。科学仍然是不可缺少的，但是它应当服从于智慧——人生意义的探求。

二、     不存在“真正的世界”

哲学开始于理性的觉醒，而理性觉醒的第一个征兆就是对于感官的怀疑。哲学家们冥思苦想，在感官所触知的这个世界背后还有没有一个真实的世界？

巴门尼德想出了那个不生、不灭、完整、唯一、不动、无限的“存在”，柏拉图想出了“理念世界”。直到近代，康德还相信现象世界背后有一个“自在之物”的世界，黑格尔还在相信“绝对精神”的世界才是真正的世界。哲学始终与本体论结下不解之缘，这种本体论以构造“真正的世界”为唯一使命。

在尼采看来，追求一个“真实的世界”、本体的世界，这种旧式的本体论是哲学的最大迷误。而造成这种迷误的根源，就是理性。理性的逻辑本性使它本能地寻求条理化和秩序，因而害怕感官、篡改感官。况且通过理性——“真正的世界”——“真正的世界”中的理想道德标准——借以约束人的现实生活这一链条，这种旧式本体论中蕴含着强烈的道德和价值含义。而这种道德常常是压制本能、贬低生命活力的，因而成为尼采着力批判的对象。

而尼采本人的形而上学更具有相对主义的色彩。他认为，只有一个世界，那就是我们的感官所能感知到的现象界。而人对世界的认识，总是离不开认识主体的加工。世界永远是透过一定的意识结构、价值系统的棱镜给予人的，我们对于世界的观念，永远是对世界作了某种加工的产物。根本不可能有与人无关的纯粹的世界概念，即所谓“自在之物”或“真正的世界”。因此，旧式本体论寻找纯粹世界概念的努力是徒劳的，自命找到了这种概念的自负是可笑的。而人类认识角度的限制，则决定了世界具有无限的可解释性。

我个人理解，这种世界观念，具有重大的实践意义。它可以使我们多一些谦卑，少一些固执，明白这唯一一个世界的无限丰富的现象是任何个人、任何学科、任何组织乃至任何物种都不可能完全把握的，因而任何个人、任何学科、任何组织乃至全人类对世界的认识都不可能是全面的、唯一正确的。就像盲人摸象，感知到不同部位，便有不同的描述，不能简单地说他们就是错误的。因此，真理是多元的，而非一元的；是相对的，而非绝对的。在面对其他领域的认识时，我们最好保持一颗谦卑的心，不要上来就以本领域的判断标准轻易地将对方的结论否定掉。譬如西医之于中医，科学之于周易、占星术。