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劳动与垄断资本
　　二十世纪中劳动的退化
　　〔美〕哈里·布雷弗曼 著
　　第一部分 劳动和管理
　　 第一章 劳动和劳动力

第一章 劳动和劳动力


一切形式的生命，都是靠自然环境维持的；因此，都是从事活动，来占有自然产物以供自己使用。植物吸收水分、无机物和阳光；动物靠植物为生，或捕食其他动物。但是，利用自然界现成的资料不是劳动；劳动是一种活动，它能改变自然资料的状态，增进这些资料的有用性。鸟筑巢，水獭围堰，蜘蛛结网，蜜蜂筑蜂房，白蚁筑窝，都可以说是劳动。因此，人类和其他动物共同在自然界进行活动，改变自然界的状态，使其更适合人类需要。
　　
　　　　然而，人类劳动的重要意义并不在于它同其他动物的劳动有相似之处，而在于它同其他动物的劳动有截然不同的重大区别。马克思在《资本论》第一卷里写道：“我们不谈最初的动物式的本能的劳动形式。……我们要考察的是专属于人的劳动。蜘蛛的活动与织工的活动相似，蜜蜂建筑蜂房的本领使人间的许多建筑师感到惭愧。但是，最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是他在建筑蜂房以前，已经在自己的头脑中把它建成了。劳动过程结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的表象中存在着，即已经观念地存在着。他不仅使自然物发生形式变化，同时他还在自然物中实现自己的目的，这个目的是他所知道的，是作为规律决定着他的活动的方式和方法的，他必须使他的意志服从这个目的。”


人的劳动是自觉的、有目的的，而其他动物的劳动是本能的。*本能的活动是先天的，不是学来的，它是一种受到特殊刺激就放出精力的一种相对固定不变的型式。例如我们知道，已经做成半个虫茧的毛虫，会继续完成这个虫茧的下一半，即使前一半已被拿走，它也并不在乎。下面的引文更清楚地说明了本能劳动的情况：
　　
　　　　南非的鸴鸟，用柴草筑城复杂的鸟巢，鸟巢的底部是用马鬃编织的。把一对鸴鸟同它们的伙伴隔开，让它们在喀那利草丛里繁殖五代，并使它们得不到通常使用的筑巢材料。在第六代，它们仍然不自由，但是可以得到适当的材料，它们就能够筑城一个巢，马鬃编织的部分也很完善。


与此不同，在人类劳动中，指挥机制是概念思维的能力；这种能力来自一种非常特殊的中枢神经系统。像人类学家指出的那样，类人猿的生理结构并非完全不适于制造工具和使用工具。类人猿的手虽然比较粗糙，但还是一种相当好的器官；因为上下肢有对称的拇指，因此人们说，类人猿有四只手。但是人类优越的地方首先不在于双手，也不在于姿势。在人和类人猿的各种生理区别中，人的大脑各部分的相对增大，尤其是大脑半球的前部和顶部的显著增大，是最为重要的，这使得人类能够进行事前已有概念、而不是受本能支配的劳动。*正如奥克利所说的那样：“制造各种合乎标准的工具的人，在自己的头脑中一定已经形成了自己的劳动结果的形象。人类文化……就是这种概念思维能力的结果。”

正如关于动物行为的试验所表明的那样，动物确实不是完全没有学习的能力，不是完全没有想出简单主意的能力，也不是完全没有解决简单问题的能力。因此，一个具有像蚯蚓一样的原始神经系统的动物，就能学会穿出一条曲径。黑猩猩受到刺激，能“发明”和制造工具，例如使用棍棒，以求得到吃的东西，或者把箱子摞起来取吃的东西。结果，某些人类学家和生理学家得出结论说，人和非人动物的区别不是本质的区别，而是程度上的区别。但是为了目前的讨论，当程度上的区别大得像人类的学习和概念能力同适应性最强的其它动物之间那种差距时，这种区别可以适当地看做是本质上的区别。我们还可以补充说，通过各种巧妙的人类教导，无论促进了动物的什么样的学习能力，也没有证明有可能促进它们使用符号表达思想的能力，尤其是最高形式的表达思想的能力——发音清晰的语言。没有符号和语言，概念思维一定是不完全的，而且不能在集体当中自由传播，也不能传给后代。
　　
　　　　没有连续性的经验，当然也不可能有文化。但是，什么样的连续性的经验是文化的先决条件呢？它不是来自通过模仿来交流经验的那种连续性，因为在猿类身上，我们已经看到了这种连续性。显然，这是主观方面的连续性，而不是客观方面或明显的连续性，后一种连续性才是重要的。正如我们已经指出的那样，符号，特别是文字形式的符号，提供了人类使用工具的经验的这种连续性要素。最后，正是人类使用工具的经验的这种连续性因素，使积累和进步，简而言之，使物质文明成为可能。（8）
　　
　　　　因此，作为有目的行动的劳动，是由智力指导的，是人类的特别产物。但是人类本身又是这种劳动的特别产物。马克思写道：“当他通过这种运动作用于他身外的自然并改变自然时，也就是同时改变他自身的自然。”（9）恩格斯根据他那个时代的人类学知识，于1876年提出这样的理论：“首先是劳动，然后是语言和劳动一起，成了两个最主要的推动力，在它们的影响下，猿的脑髓就逐渐变成人的脑髓。”他认为，“手不仅是劳动的器官，它还是劳动的产物。”（10）他这篇论文，名为《劳动在从猿到人转变过程中的作用》，受到他那个时代的科学知识的限制，某些细节也许是不完全的、或者是错误的。例如，他的言外之意是，“猿类不发达的喉头”不足以发出说话的声音。然而，在人类学家看来，他的基本思想还是可取的，根据现代发现的和“类人猿”有关石器情况来看，尤其是这样。舍伍德·L.沃什伯恩在一篇论工具和人类进化的文章中说：
　　
　　　　在这些发现以前，普遍的看法是，人类进化到接近现在的构造状态，然后才发现工具和这些工具使之成为可能的新的生活方式。现在看来，类人猿早已学会制造工具和使用工具了。类人猿是一种会跑的动物，但还不会用两腿走路，脑髓也不比现在生存的猿类的脑髓大。由此可以断定，现代的人体构造一定是自然选择的变化的结果，这是和使用工具的生活方式同时出现的。……正是最简单的工具的成功，才使人类进化的整个趋势得以开始，并导致今天的文明。（11）
　　
　　　　所以，超越本能活动的劳动是创造人类的力量，又是人类用以创造我们所熟悉的这个世界的力量。


已经出现和还可能出现的各种社会形态的可能性，归根结底，有赖于人类劳动的这种与众不同的特征。在它种动物中，职能的划分是由自然决定的，并带有本能遗产型的烙印；而人类则能够有变化无穷的种种职能，并且能够根据家庭、团体和社会任务来划分职能。在所有其它种属中，指导力量以及由此而来的活动、本能和实行，都是不可分的。根据一种生物学的冲动而结网的蜘蛛，不能把这一职能交给另一蜘蛛。这个蜘蛛进行这种活动，因为这是它的本性。然而，对于男人和女人来说，他们在进化的早期可能有的任何本能式的劳动，早已萎缩了，或者早已淹没在各种形式之中。*因此，人和动物不同，在人身上，劳动的动力和劳动本身的统一是不能破坏的。概念和实行的统一是可以分开的。概念必须先于实行，并且支配实行。但是一个人想出的主意，可以由另一个人去实行。劳动的动力仍然是人的意识。但是二者的统一在个别人身上会遭到破坏，而在团队里、在劳动场所、在公众当中，在整个社会里，会重新坚持下去。

最后，人类进行劳动的能力——马克思称为劳动力——绝不能同不是由人起作用的力量混为一谈，不论这种力量是自然的还是人为的。人类劳动，无论是直接进行的或是蓄存于工具、机器这样的产品之中，或者蓄存养驯了的动物身上的，都是人类对付自然的唯一手段。因此，对于社会的人来说，劳动力是一种特殊范畴，同其他任何范畴没有连系，而且不能交换，这仅仅是因为它是人的东西。只有是他人劳动的主人的人，为了完成一项工作，才会把劳动力和其它力量混淆起来，因为对他说来，使他的机器转动的蒸汽、马匹、水或人力，都被看作同等的东西，都被看作“生产要素”。对于安排自身劳动的各个人（或安排自己劳动的团体）说来，使用劳动力和使用其他力量的区别，乃是整个“经济”的关键性区别。从整体种属的观点来看，这种区别也是关键性的区别，因为每个人都是团体、社会和某种属的总劳动力的部分占有者。
　　
　　　　正是这种考虑形成了劳动价值论的出发点，而这种理论是资产阶级经济学家认为他们完全可以置之不理的，因为他们关心的不是社会关系，而是价格关系；不是劳动，而是生产；不是全人类的观点，而是资产阶级的观点。