视之不见，名曰夷；①听之不闻，名曰希；②搏之不得，名曰微。③此三者不可致诘，故混而为一。④其上不皦，其下不昧。⑤绳绳兮不可名，复归于无物。⑥是谓无状之状，无象之象，⑦是谓惚恍。⑧迎之不见其首，随之不见其后。⑨执古之道，以御今之有。⑩能知古始，是谓道纪。⑾

    【注释】

    ①夷，无形也。《广雅·释诂》：“夷，灭也。”范应元本作“几”， 并谓王弼、傅奕古本作“几”。几，微也。今通行本均作“夷”。

    ②希，无声也。老子之“大音希声”、“希言自然”，均作“无”字解。

    ③搏，景龙本作“抟”，遂州本、敦煌本、王弼本作“搏”。易顺鼎谓：“搏乃抟之误，抟即《淮南·俶真》‘抟垸刚柔’之抟。”马叙伦 谓：“《庄子．知北游》‘抟之而不得’，盖本此文。”搏，抚循也。微， 无相也；无质也。《小尔雅．广诂》：“微，无也。”微之极自无。

    ④不可致诘，不可推问也；不可思议也。又庆阳本、磻溪本 “故”字下多一“复”字。

    ⑤皦，明也。毕沅曰：“皦，或作‘曒’，从日者，非也。”昧，昏 也；暗也。

    ⑥绳绳，长远绵绵不绝也。武内义雄谓：“旧抄河上本作‘绳 绳兮’。”高亨谓：“绳绳疑作‘鼆鼆’，形近而讹。犹言冥冥也。”又： 复归于无物，一本作“复归于无”。

    ⑦无象之象，河上本作“无物之象”，此从苏辙、林希逸、董思 靖本，义长。

    ⑧惚恍，《道藏》河上本作“忽（忄兄）”。各本或作“忽恍”，或作“芴 芒”，意犹仿佛也。

    ⑨迎之，随之，景龙、敦煌丙、英伦诸本均无二“之”字。

    ⑩御，景龙本作“语”字。奚侗曰：“《诗.思齐》：‘以御于邦 家。’郑笺：‘御，治也。’”有，刘师培曰：“有，即‘域’之假字也。有， 通作‘或’，‘或’即古‘域’字。《诗·商颂·玄鸟》：‘奄有九有。’ 《毛传》：‘九有，九州也。’又：正域彼四方，《毛传》：‘域，有也。’《国 语．鲁语》：‘共工氏之伯九有也。’韦注：‘有，域也。’此文‘有’字， 与‘九有’之‘有’同。”叟案：作“有”字本义长，作“域”字义亦通解。

    ⑾道纪，景龙本作“道已”。河上、御注各本均作“道纪”。《小 尔雅·广言》：“纪，基也。”《广韵》：“纪，极也。”《诗·大雅》“纲纪 四方”，《传》：“理之为纪。”是有统绪义。《周语》：“数之纪也。”注 云：“数起于一，终于十，十则更，故曰纪。”按以上诸义，从作“道 纪”者是。

    总阐道体虚无第一

    上章以“无我无身”教人，能如是则自可以学道、闻道、入道矣，故继之垂示世人以道体虚无，不可守有以为道。故欲学道，不可以色相见，不可以声音求，不可以实质得，尤不可以语言文字传。庄子谓：“泰初有‘无’，无有，无名。”故无即为道，而道亦即无。既已谓之无矣，岂得有物乎?岂得有象乎?岂得有名乎?岂得有言乎?岂得有法乎? 又岂得有可传者乎?有可受者乎?有可得者乎?有可分者乎?虚不可言，无不可言，故混而为一。正庄子所谓“通其分为一”，与玄真子所谓“冥其相为无”者也。本来无一物，何故说万物?本来无一相，何故说万相?本来无一法，何故说万法?故老子不遇关尹子，强其著书，不但五千言不留，即一言亦不留；而释迦说法四十九年，最后亦说未曾说得一字；以道不可道，有道即乖，而留与不留等耳!道贵自求自修自得 自证，反求之心即是。即心是道，即道是心，岂有多哉?岂可外求哉? 混而为一，立一以为下手之方便法门耳。

    夫无物，则无状无象无体无名，唯有无物之物，无状之状，则自有无象之象，尤体之体，而亦自有无名之名，无用之用。《洞古经》有云：“养其无象故长存，守其无体故全真。全真相济，故长生。天得其真故长，地得其真故久，人得其真故寿。”此真乃先天地而存之真， 亦即丹家所谓无状之状、无象之象之先天真一之“无始祖炁”也。万物以之而生，天地以之而成，宇宙以之而运，日月以之而明。故道家之所谓虚无者，非真无也；“一无妙万有，万有通一无。”而复“虚中自有虚中化，心空始契虚味佳”也。故曰：“是谓道纪。”

    道纪者，道之纲纪与统绪也，道极也，亦犹万行万物之“道枢”， 可以生无尽而应无穷，言道之无可纪极，亦即道之无极也。无极则无相可见，无声可闻，无物可得，无言可说，无名可名，无法可传。万不得已，强为之以圆相“○”形之，而名之曰无极。其于数也，则为零“○”。万物皆出于无，而入于无；万数皆始于零，而终于零。无不可以终无，故继之以生太极，无极而太极，阴阳具矣。零不可终零，故继之以生一，一必有偶，故有一必有二，有二必有三，有三即有万，以至于无穷。其谁能尽之?纳无穷而复归于一，以至于零(无)，此“易”大数之循环之理也。由无极而太极，而阴阳两仪，而四象、八卦、六十四卦、三百八十四爻，以至无穷卦爻象数。其谁能知之?纳无穷而复归于太极，以至于无极，此天地循环相生，又复返本还元之道。老子重“返朴还醇”者，此也。一本化为万殊，万殊复归一本，此天之道也。老子所谓：“执古之道，以御今之有。”即则古之法，执无 以御有，亦即执简以御繁，守一以御万，观化以知来，居中以应圜也。如此则其道无可纪极，“迎之不见其首，随之不见其后”，神乎神乎! 欲为道者，其守“道枢”乎?或可由之而得其圜中矣。居乎圜中，守乎圜中，而为《大易》之“洗心退藏于密”功夫。恍恍惚惚，不离乎混 沌；继继绳绳，常存乎氤氲；迎之不见其首，随之而不见其后，无在而无不在，无生而无不生，无作无为，而复归于无物。自可“死人心以 生道心”，“泯人心以合天心”，则性命全焉，性功出焉，神化生焉，而自可为宇宙之真宰矣。

    能为宇宙之真宰者，是之谓真人。真人者，不以心捐道，不以人助天，不以物为事，故物莫之伤，天下亦莫之伤。正庄子所谓：“大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦，而不热。是其尘垢秕糠，犹将陶铸尧舜者也。”斯人也，系超世独立，不与人为徒，而与天为徒者也。

    参证章旨第二

    道体虚无，中妙万有。此正余所谓：“天地皆从无里出，万物尽自有中来。玄同有无为一物，许君亲见老聃回。”唯道集虚，然即虚而非虚，即实而非实；唯道至无，然即无而非无，即有而非有。乃先天真一之炁，亦即宇宙之元始祖炁，所以生生无息，化化无已者也。故虚无大道，即非虚无大道，以无中生有，而虚中生神也。盖道生天地万物，故虽至虚至无，视之不可见，听之不可闻，搏之不可得，而实无所不生，无所不化也。诗曰“维天之命，于穆不已”者是，又曰“上天之载、无声无臭”者是，此即为大道之根。将老子本章所谓无色之色、无声之声、无相之相，三者混而为一，衍之而为。无物之物，无体之体，无名之名，三者亦混而为一。混三元为二元，则即三即一，即一即三，以至万不同，皆莫不可通其分而为一也。真元一炁在是道， 天地之真宰，亦在是道，故庄子曰：“知通为一者，其唯圣人乎!”修道者修此，体道者体此，证道者证此。

    无非真无，中含妙有。由老子之“其中有精，其精甚真”可以证之。此天地万物之真种子，实有而若无，似无而实有。斯为无物之物，无状之状，无象之象，无可为名，故曰：“是谓惚恍。”亦即天玄子所谓“无身身中藏大道，不神神内产真神”者是也。斯道也，化育之妙，无穷无尽，无始无终，不可究诘，不主故常，故迎其化而观之，不见其首，以其无自起也。随其化而观之，不见其后，以其无自终也。无前无后，无古无今，通前后古今而一之，虽有时空，而以道横绝时空，则时空不立而无时空矣。如此则长于千古之上而不为老，垂于亿万世之后而不为久矣。

    道为万事万物之本始，故执古之道，可以御今之有。即执先天地先之道，以御后天地后之经，亦即执无以御有，操本以齐末也。夫古不殊于今，今不异于古；守之则知古之所始，自知今之所然；推之则知今之所往，与未来之所变；并返复其道，亦自知古之所起；通三世而一之者，道也。道者，无也；万事万物资之以为利，因“无”可以为用也。道者，一也；万殊万纷之不齐，执一可以为理。道者，本也；天地化育之妙，缘本可以为知也。观今鉴古，因古证今，人类进化，虽一日千里，宇宙机缄，虽瞬息万变，然能执其道纪，守其道枢，穷其无穷之始，极其无极之终，虽历亿万世而仍有其“常”者在也，有其“一”者在也。世之以 不变应万变，与守一以御万者本此。故曰：大道涵天地，妙化彻古今。斯人也，要亦能超世间、超尘俗，而与古为徒者也!