第十六章

致虚极，守静笃。①万物并作，吾以观其复。②夫物芸芸，各归其根。③归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。④不知常，妄作凶。⑤ 知常容，容乃公；公乃全，全乃天；天乃道，道乃久。⑥没身不殆。⑦

    【注释】

    ①致，景福本、河上本作“至”。笃，景龙、景福、赵孟頫三本均 作“艹馬”，“笃”之俗字也。

    ②王弼本无“其”字。罗振玉曰：“景龙、景福、英伦及御注各 本‘观’下皆有‘其’字。”

    ③芸芸，景龙本作“云云”。傅奕、范应元二本作“（贝云）（贝云）”。《彭 耜集》注释又曰：“芸芸，喻万物也，以茂盛为动，以凋谢为静。芸 芸者，喻人事也，以逐欲为动，以息念为静。义同。盖经有根，故 作芸芸。”

    ④静曰复命，河上、王弼二本作“是谓复命”，与上下文例不 合。景龙、御注、邢玄、庆阳、楼正、王羲之等各本，均作“静曰复 命”。

    ⑤妄作，景龙本作“忘作”。忘、妄，古义通。

    ⑥“容乃公”至“道乃久”，五“乃”字，景龙本均作“能”字。又 《道藏》龙兴碑本、邢州本作“公能生，生能天”，景龙本作“公能王， 王能天”。今通本多作“公乃王，王乃天”。劳健曰：“按《庄子·天 下篇》云：‘执道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者，圣人之 道也。’此二句‘王’字盖‘全’字之讹。”

    ⑦殁，御注与傅、范三本均作“殁”，河上、景龙本作“没”。

   总阐归根复命原理第一

    宇宙有宇宙之根，天地有天地之根，万物有万物之根；其于人也，性命有性命之根，生死有生死之根；此根即为生成作育此一切之主宰，亦即所谓真宰，与宇宙天地万物之母者是；正老子之所谓“道”也。天地万物，生生无息，化化无已，其现象虽瞬息万变，无时或已，而其道则终始不变，亦即老子所谓“常”与“根”者是。守其母则自得其子，守其常则自通其变，守其本则自极其化，守其一则自几其神。此天道也，亦即老子归根复命之学也，返本还元之学也，先天之学也。而欲使人自后天之凡俗境界中，上超而直入于先天境界，以与天地同流，与宇宙为一。其修持方法，则在“致虚极，守静笃”六字圣教，舍此则别无他途可循矣。故本章首曰：“致虚极，守静笃。……” 吾以观其复。”其中有大道存焉，有大化存焉，学人切不可轻易放过!

    虚极静笃，系心学与性学之本，为作圣功夫，亦为神化功夫。虚而不极，物犹未尽亡也；静而不笃，动犹未尽定也。当作功夫时，虽能无天地而有一尘未尽，虽能无意识而有一念未尽，未得谓之虚极静笃也。心中无一物，天地自清宁；心中无一念，灵府自生神。身心合一，身心两忘，忘之极而若虚若无，则恍惚窈冥中，元神自生；灵明莫测，妙化无方。此元神，丹家又称之为先天元神，陆潜虚则谓之为性，《养真集》则谓“人之真性，即人之元神也”。致虚守静，丹家又衍之为炼虚炼静，充之而有炼心炼性与炼精炼气炼神之学，而皆为心性之学、性命之学也。修道人于虚极静笃时，自可以见天地之“复”，“复”之几，便存于此而生于此。唯此须从功夫上契入，不可于语言文字中会也。

    何谓“复”?即《周易·复卦》之教也。《易》曰：“复，其见天地之心乎?”观复者，即观天地之心也。独复从道，敦复无悔，体复则吉，迷复则凶。自一本散为万殊，而从万殊复归于一本，此“复归”之为“复”也。自万殊归于一本，而从一本复生化为万殊，此“复生”之为“复”也。在“复归”与“复生”之交点，可谓曰“根”。此“归根”之教，千古来无解者!黄帝《阴符经》曰：“生者死之根，死者生之根。”是所谓根者，即天地万物生死之“根”，且为生与死之所共“根”。未生未死此“根”在，已生已死此“根”在，无生无死此“根”亦在。推而浅易言之，“根”者，一切最原生之“中核”，亦即本也；万物万象万事万理，起于斯而又止于斯，存于斯而又定于斯。夫物芸芸，各归其根。生必有死，生之所起，死即返之，生而无死，其必盈矣。静则定，定则止，止者，止于此“根”也。故云“归根曰静”。《阴符经》曰：“自然之道静，故天地万物生。天地之道寝，故阴阳胜，阴阳相推，而变化顺矣。”故尝试言之：“天地归根处，万物复命时。阴阳通造化，天行无改移。”邵子诗亦曰：“冬至子之半，天心无改移；一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，大音声正希；此言如不信，更请问包羲。”此中造 化机权，最宜体会。夫万物芸芸，止于此根，而万物芸芸，又起于此根。万殊归一，而一实涵万有，此“一”为万物芸芸“归根”之止，亦为万物芸芸“遂生”之初。故云“故曰复命”。《易》曰：“穷理尽性以至于命。”以静穷其理，则清明在躬；以静尽其性，则湛然常存，以静至于命，则吾之所受以天者，仍得复之于天矣。此守根之道也。此根生天生地，亘古不变，故云“复命曰常”。常即永恒之道，自然之道也。审乎道，知乎常，则能执一本以御万有，以至简御至繁，以至静御至动，以至不变御至变。而视天地如微尘，纳须弥于芥子，运天下于掌上，正庄子所谓“参万岁而为一纯”矣。故云“知常曰明”。若背此自然之道而行，贪得妄动，则祸亦随之，故云“妄作凶”。

    知乎常者，自能体虚而守无，主静而立极；虚极静笃，空灵自在，神明自生。涵盖天地，包举万物，而无不容也，故云“知常容”。容则大，无所不容，则我同于万物，万物亦同于我，物我为一，是无我也。无我自无私，无私自公，天下为公，世界大同，故云“容乃公”。能大公无私，则人我尽泯，万物同寂，无一不内，无一能外，乃称全德无亏，故云“公乃全”。能全德无亏，则生之畜之，万行并作，万民熙熙，各遂其生，生而小有．为而不恃，长而不宰，德配天地，故云“全乃天”。德配天地，则不争善胜，无言而善应，无为而善治，无事而善成，合乎自然大道，故云“天乃道”。自然大道，亘古常新，历亿万世而不变，故云“道乃久”。夫道在自心，反求即得，人人具有，不少欠缺，易知易行，易修易成，无论其为帝王为凡夫，能依道而行，夫何患焉?故云“没身不殆”。

    参证章旨第二

    本章承上章全是讲圣修功夫，以“虚极，静笃”为功夫头脑，而以“归根复命”为功夫究竟。濂溪周子倡主静之学有云：“圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德、日月合其明、四时合其序、鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。”由此可知主静功用之大!且静学不仅为道佛二家，及禅宗与丹宗之所奉持与专尊，而儒家作圣之功，亦舍此莫由也。

    静极而至心中无一物，心中无一念时，自易致虚。唯子由谓：“致虚存虚，犹未离有；守静存静，犹陷于动。”故必致虚离虚，守静离静；不执于虚，不滞于静：虚既应去，滞亦应舍，方为“极”“笃”。虚极静笃，方可以应万物之变，观万物之复。自然造化之妙，存乎其中矣。

    性者命之神，心者命之妙，命者心之所寄，而性之所托也。故《易》以“穷理尽性以至于命”为教，老子则以“虚极静笃，终于复命”为教。言虽异而理则一也。穷理者，心之事也；尽性者，性之功也；以至于命者，贯而通之至于命也。虚极者，性之神也；静笃者，心之妙也；终于复命者，虚而静之以至于命也。复于命，则即生即死，即死即生，方生方死，方死方生，往复循环，周而复始，道之常也。故曰“复命曰常”。不知守常，则不能静定以观复，而因变以为动，变变无穷，则应变亦无穷，斯则动无已时矣。如此非妄作而何?故曰：“不知常，妄作凶。”知天地之常而守之，则我与天地万物为一矣。能一我于天地万物，则我与万物为一，而与天地同体，又何所不大?何所不容?故曰“知常曰容”。能容人容物容天地，则自是非俱泯，善恶两忘，彼此双绝，敌我同伦矣，则又何私焉?无私无我，故曰“容乃公”。公则包周乎万物而无或遗，如天无私覆，地无私载，日月无私 照，雨露无私泽，故曰“公乃全”。圆全无缺，浑然一团天理流行，故曰“全乃天”。能合于天，则自合道矣，以“天法道”也，故曰“天乃道”。道者，自然之常，历亿万世而无或易者也，故曰“道乃久”。人 能以此为修，自可与天地同化，与日月同明矣，故曰“没身不殆”。我既合天，无身无我，又有何殆?故曰：虚极静笃之学，归根复命之学， 乃天人合一学也。