我们的社会褒利他，而贬利己，往往视二者为对立的两面。殊不知，在特定条件下，二者是统一的。墨子讲：“义者，利也！”讲的就是这个道理。亚当·斯密讲：“个人的功利计算在道德规范的形成过程中扮演了重要的角色。”讲的也是这个道理。
道德是自私的，自私又是道德的。让我细细讲来吧。

自私的道德

道德是自私的。什么意思？是说道德是自私的产物，在根本上，道德源于自私。
道德和自私是一个铜钱的两面。因为自私，他是要讲道德、讲信誉的。
我们都有这样的体验：在小区的商店买东西，遭遇假货和挨宰的机会就小得多；在火车站附近买东西，遭遇假货和挨宰的机会就大得多了。这不是说火车站附近的商人天性就坑蒙拐骗，天性就不讲信誉、缺少道德。你把小区的商人放到火车站附近，他们一定也要那样行事的。讲信誉、不宰人者，利益使然；不讲信誉、宰人者，也是利益使然。小区的商人不卖假货，不宰人，是因为他知道他的顾客多是附近的居民；他期望他们成为回头客，明天还赚他们的钱。火车站附近的商人呢，他知道他的顾客买了东西就天各一方；给定能宰，为什么不宰呢？
我是很讲义气的。因为我知道，我讲义气的话，有困难需要帮助，朋友就会伸出手来帮助我，讲义气的好处超过了不讲义气的好处；朋友们也这样想，朋友的朋友们也都这样想。于是，社会上就有了义气盛行的风尚。今天，我们的社会以守时为美德。这美德是怎样形成的呢？也是因为每个人都预期别人不愿意自己不守时。我们不守时，别人就不会对我们自己守时，甚至不再跟我们打交道了。守时，乃是自身利益之所在。今天，我们的社会以不讲假话为美德。这美德也是因为归根结底不讲假话对自己有利。这就是“狼来了，狼来咬我的羊来了！”的故事。今天你讲假话，明天就没有人再信任你，到头来“搬起石头砸了自己的脚”。
自小，家长和老师就给我们讲述爱迪生怎样的伟大，怎样的无私为社会做贡献。“伟大是对的，但无私却是荒唐的。爱迪生的自私，世间少有。他从不捐钱，对工人苛刻之极。他对自己认为无利可图的发明，一概不理；但认为有商业价值的，就大量投资，日夜催促下属工作。他对发明后专利的重视，也是少有的。每次觉得外人可能偷用了他的发明，他就诉诸于法。爱迪生的发明虽然有些是价值连城的，但他死时并不富有；主要原因是官司打得太多。有人作过估计，爱迪生的律师费超过了他发明专利所得的收入。”
爱迪生伟大不假，但我们很难想象，没有私利的激励，爱迪生是否还会成为爱迪生呢？
今天我在师大做老师，你们要我不好好讲课，我是不会听的。因为我写了几篇文章，学校就给了我正教授的待遇。我于是相信，要是我把课讲好，学校还会给我其它待遇的。反过来，如果干好干坏一个样，甚至干好待遇还不如干不好，那么你们要我好好讲课，我也不会好好讲课的。你们说我好好讲课是因为道德情操高尚呢，还是为了自身的利益最大化？
Axelord设计过一个实验，他用多台计算机各自执行一些程序，通过多次博弈选择出最优程序。结果，以欺诈为主的程序逐渐被淘汰，最终出现的是以不欺骗、受到欺骗后要报复、报复以后要宽恕对方为原则的程序。这程序已经非常接近现实社会的道德信条了。
“个人的功利计算在道德规范的形成过程中扮演了重要的角色。”商人关注企业的社会责任或关心社会的慈善事业，不是因为利他的缘故，而是因为在既定的社会环境之中，这样的行为对于最大化他们的利润是必须的。斯密正是从人们的利己本能推导出了道德情操。有人说斯密在《国富论》里强调了自私促进生产和增加社会福利的一面，但又感到仅强调这一面是不够的，于是就写了《道德情操》。这被称为“斯密悖论”。如此解读，斯密地下有知，不知当作何感慨。

道德的自私

不仅道德是自私的，自私也是道德的。不妨用数学的反证法来看问题。假如人人都是利他的，社会将会是怎样的呢？假如人人都是利他的，世界会变得更加美好吗？
就像《镜化缘》里的君子国。买货的说：“老兄如此高货，却讨恁般低价，较小弟买去，如何能安！务求将价加增，方好遵教。”卖货的答：“既承照顾，敢不仰体！但适才妄讨大价，已觉厚颜，不意老兄反说货高价贱，岂不较小弟惭愧？……小弟实难尊命。”
这谈判是达不成均衡的，这交易是一定做不成的。
今天我们知道，人类社会物质和精神产品之所以极大丰富，完全得益于分工和专业化生产。但没有交易，一定不会有分工和专业化生产的。没有交易的社会是很难存在下去的，所以，今天我们就找不到君子国。假如人人都是利他的，人类早已不复存在！
人人利己又是怎样的呢？
如果为己而谈判，则可以达成均衡。你要7元，我给5元，我们可以向中间谈；6元成交。于是谈判达于均衡，交易可以做成。交易可以做成，分工和专业化生产就可以进行，人类物质和精神产品就得以丰富起来。
如果人人都这样想，她那般漂亮，我是不能娶的，让别人娶了去吧，那么结果只有一个，就是我们人类一定奇丑无比。但我们人类不是奇丑无比。能够“沉鱼落雁，闭月羞华”的人确实不多见，但街上算得上美女的何止是大有人在。美女们的存在证明了人类自私的天性，也证明了这自私的天性不是什么坏事情。
不因为自私，不是为了赚钱发财，我们为什么要努力地劳作、忘我地发明创造和千方百计地降低成本呢？不因为自私，不是为了出人头地，各位为什么要在这里埋头苦读呢？朋友，“十年寒窗苦”呀。
“文化大革命”，那是一个到处鼓吹“大公无私”的年代。“狠斗私字一闪念”，一闪念都是不可以的。可结果怎样了呢？人们吃不饱饭，穿不暖衣；货物单一、短缺和凭票购买、排队购买成为经济中的日常风景。小时候，我家是要养鸡的。但我没有吃过鸡蛋。鸡蛋是要拿去换钱买盐、火柴等日用品的。我吃的是鸟蛋。想吃蛋了，就上房去、上树上抓鸟蛋吃。“大公无私”、“天下为公”的后果何止是民不聊生，连鸟儿都要跟着遭殃。
人类能够延续至今，实在得益于人类自私的天性。人类社会物质和精神产品之所以极大丰富，也实在得益于人类自私的天性。我们实在不应该一边搂着美人、坐着波音飞机往来于世界各地，赏尽世间美景，吃遍人间美食，一边又痛说人类的自私，历数自私的罪恶。
自然的和谐绝不意味着要依赖于利他主义。茫茫人海，大家为私利终日忙碌奔波。制造商采用最有效率的生产方式以获得最高利润，工人选择为最有效率的生产者工作以获得最高工资，消费者从最有效率的生产者那里购买商品以便支付最低的价格。每个人在谋求自己利益的时候，不知不觉，做了那些对大家都有好处的事情。
斯密是第一个系统论述自私可以与社会福利最大化相容的人：“我们之所以有面包吃，不是因为面包师的仁慈，而是因为他想赚钱发财。……在他追求个人利益的时候，有一只‘看不见的手’引导他促进了社会利益，并且其效果要比他真正想促进社会利益时来得为大为好的多。”他的洞见仍然让我们今人佩服不已！

丢掉激情，找回理性

道德说教苍白无力。之所以苍白无力，就在于缺少理性分析。
人的自私既有增加交易费用和减少社会福利的一面，也有促进生产和增加社会福利的一面。这是铜钱的两面，你不能只要正面，不要反面。就像我们搞对象，不能亲热的时候要求她双手修长细嫩才好，居家过日子，又要求她做饭、洗衣服、擦地样样能干。
人的自私既能导致损他的行为，也能导致利他的行为；既有危害社会的一面，也有为利社会的一面。问题是，在怎样的约束条件下自私的个人会有损他的行为，在怎样的约束条件下自私的个人又会有利他的行为；在怎样的约束条件下为利社会的一面大于危害社会的一面，在怎样的约束条件下为利社会的一面又小于危害社会的一面。这样看，就把重心置于制度建设上了，也就抓住问题之根本了。
斯密强调在“看不见的手”的作用下，人的自私具有促进生产和增加社会福利的一面，但他没有考察“看不见的手”发挥作用的前提条件。条件之一，就是私有产权。
是的，人是自私的。
人是自私的，于是就不能没有私有产权，就不能不很好地界定和保护私有产权。
传统计划经济体制，那是公有产权；人们吃不饱饭，穿不暖衣。包产到户，短短几年，十几亿人的温饱问题便告解决。包产到户，那是近于私产的制度安排了。
我们都承认爱迪生对人类社会贡献巨大。然而，我们可以肯定的，是如果没有专利制度的保护，那么爱迪生的发明创造就不会那么多，对社会的贡献就不会那么大。我们可以肯定的，是如果没有专利制度的保护，那么今天物质和精神产品是一定不会如此丰富的。
以儒道为正统的中国历史，从来就不缺乏具有理想主义色彩但最终却备受争议的人物。王莽便是其中令人悲悯的一位。杜甫有诗云：“赠君一法决狐疑，不用占龟和祝耆。试玉要烧三日满，辨材须待七年期。周公恐惧流言日，王莽谦恭未篡时。向使当初身便死，一生真伪复谁知。”杜甫单以忠君与否来论是非成败。这是错了的。王莽错了，但错不在于他篡逆，而在于他的理想和浪漫主义。
公元8年之前，也就是王莽上台之前，他固然是一个道德的典范，孝母、瞻养寡嫂、抚育侄儿、对人谦恭有礼；散尽家产，过着极其简朴和拮据的生活；因儿子虐杀了家奴，还逼死自己的儿子。但当了皇帝以后，他仍然是一个道德的典范，仍然过着俭朴的生活。王莽不仅是道德的典范，终生过着俭朴的生活，而且他也推崇并实施公有产权。他上台之后，推行“王田”、“赊贷”制。田地收归国有，称为“王田”，私人不得买卖。政府办理贷款。规定贫民遇有丧葬、祭祀或欲经营工商业而无资金的，可向政府丞贷款，政府借钱不收利息。这可是比传统计划经济体制要大要公的多了。
可是，王莽王朝并没有因为他的道德典范、他对道德和公产的宣扬和推行而长存下去，人民也没有因为他的道德典范、他对道德和公产的宣扬和推行而过上一天幸福的日子。相反，他当了皇帝，天下大乱，民不聊生。后汉书讲：“饥馑之所夭，疾疫之所及，以万万计。其死者则露尸不掩，生者则奔亡流散，幼孤妇女，流离系虏。”只当了8年的皇帝，王莽就被各地风起云涌的起义大潮淹没了。自己挣得天下，又自己丢了天下，历史上这是不多见的。
有小偷不可怕，可怕的是人们没有防止小偷的积极性。在君子国，最是有利于小人的成长了。即使真有君子国，最终也会演变成为小人国。
空洞的道德说教最是无益；要不是因为无知，便是别有用心！