马克思的逻辑悖论及解决思路

作者：王国锋

    首先明确一下作者所理解的马克思的逻辑悖论来源于下面这篇刊于“哲学网”的文章：“理论一经掌握群众，也会变成物质力量”，所以先把立论基础亮出来。

    马克思关于理论与实践相结合的著名论断:“理论一经掌握群众，也会变成物质力量!”见马克思《〈黑格尔法哲学批判〉导言》(《马克思恩格斯全集》第1卷第460页)。

    马克思认为，人类解放不能没有理论，没有哲学。理论对于德国有特别实际意义，是实现德国革命的根本条件之一．正像宗教改革是从僧侣的头脑开始一样，德国革命则从哲学家的头脑开始．理论和哲学的意义就在于，理论是能动的，物质是被动的。哲学是头脑，无产阶级是心脏。物质力量依赖于精神去把握，理论作为无产阶级的精神武器一旦掌握群众就会变成物质力量，思想的闪电一旦射入无产阶级这块没有触动过的人民园地，德国人就会解放成人。

    强调理论、思想的能动性是德国哲学的共同特点，但是马克思与其他哲学家有着原则的不同。首先马克思是在承认批判的武器不能代替武器的批判、物质力量只能用物质力量来摧毁的前提下强调理论的重要性的．他在强调理论能动性的同时，诉诸革命实践，诉诸无产阶级，肯定革命需要物质基础和阶级基础，这就与仅仅注重说明世界，诉诸理性批判，夸大精神作用的唯心主义哲学家产生了根本的分歧。其次马克思强调理论与实践，认识世界与改造世界的辩证统一．他看到了在一定条件下精神可以转化为物质，可以变成改造现实世界的强大物质力量。

    马克思把物质力量、把群众看作是被动因素，表现了旧哲学对他的影响，反映了他处于世界转变过程之中的过渡性特点。

原文链接：

http://www.zhexue.org/westen-philosophy/epistemology0/lilunyushijian/17648.html?from=groupmessage

    文章中最后一段话（红色部分）点出了马克思的时代局限性：马克思把物质力量、把群众看作是被动因素，表现了旧哲学对他的影响，反映了他处于世界转变过程之中的过渡性特点。

    笔者就从这里接着讲，让我们先回到哲学的根本问题：物质和意识的关系问题。

    我们知道，马克思哲学超越前人的地方是用唯物主义代替了唯心主义，认为是物质决定意识而不是意识决定物质。

    但是，物质决定意识这个结论实际上跟日常直觉是相悖的，马克思自己也陷入了这个悖论。比如，他还是认为物质是被动的，也就是说：人能动，但物质不能动，所以人可以左右物质，这就是说，人有意识，所有意识有主观能动性，物质没有意识，所以是被动的。这就是人的基本直觉，似乎牢不可破。顺理成章，由于群众跟物质联系最紧，所以群众也是被动的，需要由精英进行“正确”的领导。

    上述就是马克思哲学的逻辑悖论。其中的核心问题还是要回到哲学的根本问题，就是——物质到底有没有意识？

    我们直接把得出的结论（假设）提出来：主体管理学认为，物质是有意识的！进而，哲学的发展路径应该是：唯心主义——唯物主义——主体主义。其中，主体定义为“自己能动的物体”。

    得出上面的结论只需要承认一个假设就可以了——物质是运动的！

    既然物质是运动的，那么在没有人的情况下也“能动”，这就是物质的能动性。物质能动，那么就有“惯性”，物质的惯性就是物质的“意识”，物质的意识（惯性）是不以人的意识为转移的。

    所以，人的意识必须以物质的意识为前提，一切从物质的惯性出发。

    这就是主体管理学的逻辑起点，支撑这个理论体系的科学基础就是秦元勋的三一理论，同时与中医理论的“气一元论”相一致，也就是说，主体管理学贯通了最古老的中国哲学和最现代的科学理论，完成了理论的大一统。

    暂时抛出这些，具体内容以后有机会再谈。欢迎拍砖。

【作者简介】王国锋，主体管理学创始人。