长期以来，人们都说社会主义是共产主义的初级阶段，在理论上往往把两者混为一谈。其实，作为两种理论体系，科学社会主义和共产主义大不相同。共产主义是马克思恩格斯早年的理论主张，他们晚年主张的，却是科学社会主义。恩格斯在马克思去世前后都说过：马克思毕生的两大理论贡献是历史唯物主义和剩余价值学说，有了这两大理论贡献，才有科学社会主义。马克思恩格斯提出共产主义和形成科学社会主义，相隔二十多年。他们写作《共产党宣言》的时代，历史唯物主义尚处于萌芽状态，剩余价值理论更是二十年后的事。在这二十多年里，马克思恩格斯的思想都有了重大的发展变化，科学社会主义对于共产主义，既有继承，也有否定。最大的区别是《共产党宣言》主张暴力改变现存的所有社会制度，包括暴力夺取政权，暴力消灭私有制。而科学社会主义则强调资本主义私有制将经过资本主义自身的扬弃，逐渐向新的生产方式和平过渡。这是科学社会主义基于剩余价值学说的十分重要的内涵，是对共产主义理论中的暴力革命的否定。我下面要说的社会主义公有制是更合理更完善的私有制，就是对共产主义理论关于暴力消灭私有制的否定，也是对“以公有制为主体”这个命题的否定。

在《资本论》第一卷的《资本的原始积累》一章里，有一节“资本主义积累的历史趋势”，就是专门讲这个问题的。马克思说：私有制指的是劳动资料属于私人所有的经济制度。私有制有两种形态：一种是掌握劳动资料的人自己使用这些资料进行生产，一种是雇佣别人的劳动进行生产。马克思把前一种私有制称为个人所有制，后一种私有制称为资本主义私有制。在个人所有制的生产形式里，劳动者享有个性的自由，他可以自由支配自己的活动和属于自己的生产资料。他今天做木工，过几天也可以开一个小卖部；他可以每天干上十多个小时，也可以半天劳动，半天休息，甚至出门探亲访友。但是，由于这种私有制形式只同小生产相适应，它没有分工协作，限制了生产力的自由发展。因此，当资本主义生产逐渐发展起来时，小生产的个人私有制就必然会遭到资本主义私有制的排挤，资本主义私有制就是建立在对个人所有制的排挤和剥夺的基础上的。个人所有制的劳动者不得不放弃自己的小生产，转到资本主义私有制的企业里，成为雇佣工人，从独立劳动者转变为无产者，也就丧失了自由个性。

随着资本主义大生产的发展，资本的集中和劳动的日益社会化，达到了同资本主义私有制的外壳不能相容的地步，资本主义生产由于自然过程的必然性，必然突破资本主义的外壳而发展成为一种新的生产方式，就是在协作和共同占有生产资料的基础上，重新建立个人所有制。这是马克思对于未来的社会主义所有制形式的最明确的表述。当然，这个表述是否恰当还可以讨论，但它作为科学社会主义的重要内涵，则是不可更易的。

马克思把两种私有制之间的相互取代过程称为“否定之否定”。资本主义私有制排斥小生产的个人所有制，是第一个否定；在共同占有生产资料的基础上重新建立的个人所有制，取代资本主义私有制，是第二个否定。这个否定之否定是在两种不同形式的私有制之间发生的。在第一个否定里，资本主义私有制否定个人所有制，是因为个人所有制束缚了生产力的发展；第二个否定也是因为资本主义发展到一定程度，已经不再有利于生产力的发展，所以被新的个人所有制所取代。这第二个否定，既发生在两种不同形式的私有制之间，又不是恢复旧的私有制，而是催生着一种新的生产方式。所以，它一方面是私有制的自我扬弃，扬长弃短，保留了分工协作和资本的集中与劳动的社会化，放弃了对劳动者的剥削，使劳动者的自由个性得以恢复；另一方面，也就从根本上改变了所有制的私有性，由私有制转化为公有制。在这种所有制形式里，生产资料是共同占有的，所有权却归每个劳动者个人，可以说是公有和私有的统一。于光远认为这种所有制应该叫做“社会所有制”，深圳万丰村的潘强恩则主张叫“共有制”。我认为“社会所有制”和“共有制”都比“公有制”更为合适，不会像公有制那样容易产生歧义。

至于新的个人所有制如何取代资本主义私有制，换句话说，私有制的第二个否定是怎样实现的。马克思在《资本论》第三卷里有一节“信用在资本主义生产中的作用”，专门谈到股份制的问题。马克思认为股份制体现着资本主义生产方式在它自身范围内的扬弃，是资本主义私有制向新的生产方式转化的过渡点，股份公司就是这种转化的过渡形式。在这一节里，马克思还简略地谈到合作工厂，认为合作工厂和股份公司一样，都是资本主义生产方式转化为联合的新生产方式的过渡形式。不过，在股份公司里，还没有从根本上消除资本和劳动的对立，因为股份持有者往往不是本企业的劳动者；而在合作工厂里，这种对立就不存在了。马克思看到了股份制可以成为新的个人所有制取代资本主义所有制的过渡点，而且合作工厂是比股份公司更为优越的过渡形式。这对于我们当前的经济体制改革，特别是国有企业的改革，有着十分重要的指导意义。

马克思论述的个人所有制取代资本主义私有制，是资本主义经济高度发展的产物，是未来的一种经济形式。作为一种理论观点，当然是可以讨论的，但它是科学社会主义的重要内涵，却是确切无疑的。科学社会主义来源于历史唯物主义和剩余价值理论。马克思在1858年所写的《政治经济学批判》的序言里，论述了历史唯物主义的理论基础：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”“无论哪一个社会形态，在他们所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它存在的物质条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。”这些论述，实际上也是科学社会主义的理论基础。马克思在《资本论》里提出的“在资本主义时代的成就的基础上，也就是说，在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制。”则描画出社会主义所有制的基本形态。它是检测真假社会主义的重要标尺。

我们现实生活中的“以公有制为主体”，则是继承了斯大林对科学社会主义的歪曲，把比资本主义经济还要落后的国有经济，和名为集体所有、实为官僚所有的土地制度，当作社会主义公有制，而且要以它为国民经济的主体。指导思想上坚持这样的意识形态，就必然保持垄断经济的存在与扩张，阻碍市场经济的完善与健康发展。因此，为了经济体制改革的顺利推进，必须搞清公有制的准确涵义，理解它实际上是更合理、更完善的私有制，它同个人一无所有的所谓社会主义公有制毫无共同之处，从而破除“公有制为主体”的谎言。只有这样，市场经济才能解除“以公有制为主体”的束缚，把垄断经济从自欺欺人的“主体”牢笼里释放出来，成为市场经济的平等成员，使市场经济得以健康发展。