形而下层面的东西，那就是可名状的，可理解的，可定义的，可交流的。
形而上层面的东西，那就是难以名状的，难以理解的，难以定义的，难以交流的。
更上一层，那就是不可名状的，不可理解的，不可定义的，无法交流的。

黑格尔洋洋洒洒一辈子，而且全部都可以焚毁，只有临死前那句话是精华：“世界上只有一个人理解我。不，就连这个人也不理解我。”

《道经》要讲的就是“道之理”，是《德经》的根据，是一通百通之门。

孔子是中士，他无法企及形而上思辨，因此在他那里也只有德的训示，没有“道之理”，没有根据，就像一棵没有根的大树那样。

与孔学不同，摩西典故（圣经）倒是有“道之理”的，而且是“恒道之理”。只不过，“恒道之理”在逻辑上是说不通的。由于信仰是不需要理由的坚信，非理性的坚信，这点逻辑错误在信徒们看来还真不是什么大不了的事。但也有神学家为此耗费毕生精力的。如黑格尔，他试图为“恒道之理”辩护，他要打造一种通神的方法，要让通神典故站得住脚。逻辑的方法只能让荒谬露出马脚（只能证伪），不能为“恒道”辩护（不能证真）。就因为这样，黑格尔要颠覆逻辑。黑格尔的第一招就是反对定义（定义：孤立、静止、片面的陈述，规定性的陈述）。这一招就从根基上把整个形式逻辑都颠覆了。当然也只有这样能够做到“正反合”，也就是正说、反说、合起来说。

正说、反说、合起来说，那就等于“什么都是他说的”，那就等于“什么也没说”。黑格尔洋洋洒洒一辈子，而且全部都可以焚毁，只留下临死前那句精华：“世界上只有一个人理解我。不，就连这个人也不理解我。”

信仰是不需要理由的坚信。如果有多少分理由才有多少分相信，那就是崇尚理性的怀疑态度了，就不叫信仰了。恩格斯所说的“德意志意识形态”，其实就是信仰意识形态。但那绝不仅仅指德意志人，而是包括德意志人在内的整个高加索人。

炒股的人看来都倾向于道家啊

佛学、道学、卡尔波普，他们对真理的看法是一致的。与之相反的就是犹太圣经（包括绿教经）。

大一统之后烧书不止一回，而且官史是按朝廷意愿去修的，因此要研究透中国历史，这根本没有可能。

首先定义：
文明是底色。文化是花絮。

中华文明成熟于先秦诸子百家，这是没有争议的。儒只是其中一家。由于儒家被朝廷独尊时间最长，因此对中华文化（花絮）的影响非常大。这影响不是底色性质的，而是花絮性质的。儒家只有伦理，没有哲理。儒家没有能力去应对深层追问，如此伦理的依据是什么？

中华人被西方人称之为“没有信仰的人”，这没错，毕竟中华人的确没有他们那种唯一真理的信仰。用易中天的话来说就是“多中心就无中心，多信仰就无信仰”。其实每一个民族都不乏神话故事，但为什么犹太祖先的那个神话故事就能够成为他们的唯一信仰对象，而中华祖先却没有选定一个神话故事来作为自己的唯一信仰对象呢？看来读史已经不够用了，还必须读哲，因为只有哲能够解答这个问题，能够解答中华文明如此底色的问题。

我们先秦诸子百家没有一家自诩真理到此终极，这也是没有争议的。这个定论与上述“没有信仰的人”在逻辑上也是吻合的。现在看来，大一统之后的烧书也并不彻底。1972年长沙马王堆一号汉墓出土了另一个版本的《道德经》，与所有流传版本都不同。帛书甲本的第一章终于解答了中华文明如此底色的问题。“非恒道”，这意思就是真理不可终极。整个第一章都在讲真理不可终极的理由，其逻辑严谨程度绝对超出了现代人的想象。中华先哲居然能够洞察唯心唯物的逻辑错误！就因为这样，神话就是神话，在中华祖先那里根本不能成为信仰对象。中华文明的底色就这样搞清楚了。