从一开始，真实就是清晰的。在静默中平衡，我看到了形式的形成与消解。一个不依附于形式的人不必改变形式。水，宝石般的绿；山，靛蓝靛蓝。我看见那在形成的，我看见在消亡的。

     从一开始，真实就是清晰的。从一开始，真实并没有隐藏。从一开始，真实就在你面前。从一开始，除了真实没有别的。你什么地方出了问题，而不是真实的错。

     人们来问我：为什么神是不可见的？我告诉他们：他不是，是你瞎了。不要说神是不可见的！神就是围绕着你的一切，内在与外在。神不是不可见的－－     你失去了看的能力。神就在此时此地。神是一切存在。神只是一个整体的名字，整体。在无数的形式中他是看得见的。在流动的江河中，他就是水流。在红红的花朵中，他是那红。

     神不是不可见的，你不是瞎了就是太依赖你的眼罩。你一直被遮着。你的宗教，你的文化，你的社会，你的条件，文明以及一切只起到眼罩作用的胡扯。你被禁止睁开你的眼睛。你已经习惯于闭着眼睛生存。你完全忘记你有眼睛你可以睁开它们。你变得如此害怕睁开双眼，看见真实，你变得与谎言如此合拍，看见真实将会土崩瓦解。你的整个形象将会垮掉，将会粉碎。你的整座用纸牌搭成的屋子将会倒塌和消失。你过分地生活在梦幻和欲望之中，你变得在内心深处害怕真实。

     不要说神是不可见的。神是绝对可以在此时此地看到的。

     从一开始，真实就是清晰的。

     那么人是在哪里走偏的呢？在于试图成为别的什么，在于试图做别的人，在于试图实现某些设想，在于试图走入未来去成为大人物。自我旅途把你引入歧途。

     放下一切设想。放下一切应该如何的念头。「应该」是最厉害的毒药。只是自然地生活。

     这就是禅的独特之处：它没有给你任何设想，它帮助你自然。它不给你任何形象以便你去模仿。禅宗的师傅说：即使你在路上遇见佛陀，立刻把他杀了！如果你叫出佛陀的名字，漱漱你的口。他们知道佛陀的准信，他们明白；所以他们才那么强硬。他们看上去强硬；他们并不强硬。他们说你只能是你自己，所以不应允许任何模仿。你应除去一切模仿的种子；否则你将成为一种虚假，你将是一个虚假的存在。

     就做你自己。没有其它目标要达到。清醒地、快乐地活着，一切都将会是它应有的样子。没有必要去想「应该」。真实将像影子一样跟着你。你只是安下心来，在你的本性中放松，自发的，自然的。不要按照规则生活。让规则出自于你的本性。

     禅是人自然的宗教。它几乎是没有宗教的宗教，没有神的宗教。它超越一般的道德。

     从一开始，真实就是清晰的。在静默中平衡，我看到形式的形成与消解。

     如果你只是保持自然，你成为一个观照者。一种欲望产生，它形成－－你仍是一个观照者。它怎么形成，它就怎么消解。你不必做什么。就像海面的波浪涌起又退落－－不必做什么。不必对抗，不必争斗。形式产生又消失，你仍是个观照者。你知道没有与你相同的形式，你也与任何形式不同。

     你曾是个孩子；那个形式来了又消失了。如果你在某处遇见你的童年你会认不出来。你成了一个少年，一名少女－－那一形式也消失了。现在如果你在某处遇见你的少年你将会认不出来。你将变老－－那一形式也将在死亡中消失。形式像波浪似地行进，来了又去，出现又消失。没有必要被它们分心。愤怒来了又去……对此没有什么可做。如果你能在你的警觉中平衡，它无法毒害你。你一直避开，－－近，很近，而又远远地，远远地避开。

始终处于各种形式之中，而又始终觉知到没有一种形式与你的存在是相同的。你的存在对于任何形式也是不可复制的。你的存在是纯粹的觉知。它只是觉知，没有形式。

     在静默中平衡，我看到形式的形成与消解。一个不依附于形式的人不必改变形式。

     这是美丽的：一个不依赖于形式的人不必改变形式。首先你依附于愤怒、贪婪、妒嫉、占有，或别的什么形式。首先你认同了愤怒的形式，然后问题产生了：如何放开它？如何达到没有愤怒？首先你依附于贪婪的形式，然后你开始问：怎么才能不贪婪？现在有必要改造。这是循环运动。

     禅说：首先，为什么认同任何形式？与其试图把愤怒变成没有愤怒，把暴力变成非暴力，贪婪变成不贪婪，为什么不起先就从认同中出来呢？观照愤怒，不要认同它。忽然你既不愤怒也不是不愤怒，既不是暴力也不是非暴力－－你是观照者。暴力和非暴力，两者都是屏幕上的形式。你是观照者。你必须超越。现在没有必要改造。试着去认识这一件基本的，非常基本的事情。

     禅并不教你应该实践禁欲，独身－－不。它只是说：不要认同性的形式。那里要做一件真正的事情。一旦你与性的形式认同，你就在一个恶性循环之中。第一步就迈错了；现在你到不了家。第一步必须走对，所以没有必要去找一个圣贤并发誓禁欲。你的禁欲是危险的。它是压制而不是别的。你会变得越来越苦恼，性会变得越来越强大。它将令你更加入迷，它将更多地吸引你。你将开始过一种十分**的性的生活。外在：禁欲；内心深处：暴乱。

     禅说：不要担心禁欲；只是不要认同性的形式。当性被产生时，做一个观照者。不要谴责它，因为如果你谴责你就不能做一个观照者。你成了一名参与者。你无法公正，你已经是有偏见的。不要谴责，不要评判。只是保持没有判断的警觉，因为任何判断都是认同的微妙形式。如果你说它是坏的你已经认同了，你已经在反对它。它已经占有了你，它进入了你。如果你说它好，当然，你在认同。

     不要说好或者坏，什么也不要说。当愤怒产生，性欲产生，贪婪产生时，你能保持警觉，不说「是」或「不」吗？你能抵抗说「是」或者「不」的诱惑吗？你能只是警觉，注意它，它存在，不带任何判断吗？然后你就有钥匙了。那是禅的钥匙。它是一把了不起的钥匙，它可以打开所有的锁。

     一个不依附于形式的人不必改变形式。水，宝石般的绿；山，靛蓝靛蓝。我看见那在形成的，我看见那在消亡的。

     对于禅宗来说没有什么真正的问题－－因为他观照事物并接受它们的本性。水，宝石般的绿－－有什么问题？山，靛蓝靛蓝－－有什么问题？一朵花是一朵花，一根刺是一根刺。事物就是它们本来的样子。有什么问题？

     当你开始评判它们时问题就产生了。你说：如果水不是宝石般的绿会更好些。现在问题产生了。如果你说：假如山不是靛蓝的会更好些。现在你陷入了麻烦。

     水就是宝石般的绿，山就是靛蓝的－－接受事实。与事实共存，不要把理论带进去。只是继续观照你的头脑。它不停地带来理论。它不让你接受任何东西。它不断地思考：不应该这样，应该是那样。它不断地把想象带进来。

     看……问题在哪里？

     事物就是它们本来的样子。如果你接受这点，如果你明白这点，就不必做什么了。你回家了。然后你不断地观照，你不断地享受。景色是美丽的，景色分外地美丽－－可不要把你自己带进去。带着你的评价、判断，自我进入了。

     孩子是一刻不停的，跑来跑去。必须是这样，他是个孩子。现在你要他静静地坐着，你要他像个老人一样行动，问题就产生了。现在你无法看到那孩子是一个孩子。现在你试图把他变成他不是的东西。你就有麻烦了，你也在给孩子制造麻烦。接受它！

     狗在吠叫而你在静心。不要说它们在打扰你。它们与你一点儿都没有关系；它们甚至不知道你在静心。它们是狗－－吠叫是它们的静心。你享受你的静心，让它们享受它们的静心。

     一旦你接受，忽然间问题消失了。但在内心深处你继续评判：这些狗要是不叫就好了。但它们为什么不该叫？它们是狗－－它们正在尽情地享受。只是接受事实，你将看到你越是接受，它们的叫声就变得越不让人分心。忽然间它们继续吠叫，你继续静心。没有冲突。冲突出自于你的头脑及心态。

     一切都是它的本然。你也处于你的本性之中。世界很好，世界很美－－那是能够存在的最好的世界。