客观化作为自我的改变，就是把自我完全变成无我的客观对象，不是让客观成为自我，而是让客观进入自我置换原始性自我的过程。这种过程被视为人的彻底的改变，这也是西方文化的特点。如果让客观听从自我，是客观服从自我，这就是始终没有放弃自我，这种自我还是没有改变的自我。这种自我在进行“反省”时还是以自我的标准看待客观的世界，这样自我始终未达到改变，这种反省没有把客观作为自我的标准，而是把自我作为客观的标准，这样自我始终没有丢弃自身的劣根性，即使是优点也是不符合世界的变化的，这样人的真正的进步没有达到。就像不是自我走过路面，而是让路面走过自己，这样让世界围绕自我发展就是一种痴人说梦。没有被客观改变的自我，始终是原地静止的，这样自我作为一切的判断的标准实际是自我偏执。我们看到东方文化是在这样的原地静止中，希望世界围绕着自己运转。“天随人愿”就是，让自然物随着自己的意志运转，这曾经是幼稚的想法，但是作为文化的现象，也是幼稚的，“天人合一”也是一种以自我为标准的希望，这种希望丝毫没有改变自己的愿望，祈祷往往是把主观的愿望附加给客观对象，让客观对象实现自己的愿望，这种希望是原始人的幼稚，但是作为文化烙印在意识中没有自我改变的愿望，而希望客观改变适应自我，这就是幼稚的。

       更进一步，自我为核心的文化把主观性作为始终如一的尺度，世界的变化始终是在这把尺子的衡量中，这样自我就是死的，就是“器”，而不是生命体。生命体在于适应客观的变化而改变原始性自我，这样自我纠离开原始性起点而继续前进，随着客观的变化而变化，进一步以客观置换内在自我，这种置换就是在我的消失，客观就是在我的内在的内容。这样原始性自我纠仅仅是个口袋，在把原始性的东西掏空后，植入世界，上帝，真理，道，理想。。。人的变化只有在这样的改变中完成。没有这样的改变，自我始终是世界的核心，以死板的原始性自我衡量变化的世界，不仅是维护了自我的顽固性，而且错误地判断了世界。如果文化没有明显的对人的自我的改变，自我改变就是修身齐家治国平天下，修身就是在我改变，这种改变没有说明具体的过程，以客观性修身，还是以自我标准修身？这样对于人的改变没有客观的标准，以什么去修身？修身所致力于的对象是模糊的。修身对象的模糊造成修身是修来修去，没有一致性，修身就是混乱的，要么是斧痕斑斑，使自我在各种矛盾的标准中丧失本体，这样修身就是糟践自我。一种是三教九流的标准，一种是世俗的杂乱的标准，这样各种标准的互相矛盾造成自我无所适从。所以基督教说，信上帝唯一神，这就是说，只有唯一的标准是在我修身的标准，基督教把偶像的崇拜作为邪恶的标准。把撒旦的诱惑作为走向邪恶的道路。基督教《圣经》还说“道在肉身”，客观性就是在肉身本体之中，不存在纯粹外在的道，而客观性就是在本体之中，老子道的意义是“独立不移”的，人只有去适应道，而不是道适应人，这样人就是道的异化对象，道也是人的异化的对象，这样道就不是人的可以亲近的对象，而是始终对人进行斧正的工具，那么认识什么呢？道的存在吧人置于何处呢？道在万物，但是道不在人身，这是矛盾的。所以“道在肉身”就把道和人结合起来。

      主观和客观存在一致性，这是在自我被客观置换后并不是丧失什么，而是得到了世界，丧失自我得到世界，自我实际就是一个空口袋，如果口袋里装满了各种自我，就不能植入世界，如果要植入世界，就要掏空原始性自我，这样自我丧失后世界进入自我，《易经》《坤》卦说“囊括”就是自我作为口袋而装着世界的意思。《乾》卦作为承担力量，坤卦就是包含性，这样意志作为承担力量，爱作为包含性，没有爱就没有包含性，自我就是孤苦的自我，这样自我就是孤独的，但是当自我被客观置换后，世界植入自我，就消除了孤独，孤独实际是在我没有被世界置换的现象，如果自我知识面对自我，这样孤独九产生了。因为没有世界的植入，也没有对自我的原始性的“掏空”，这样自我本身的局限性，厌恶就会产生。生命在与巴原始性自我丢弃后植入客观世界，内心才能丰富起来。就是食物不断地作为客观物植入身体，促使身体不断新生。认识世界就是丢弃自我和内在植入世界，而中国文化却是严格防止自我丢失，自在，就是原始性自我的存在，这种存在被视为最大的自我保障，西方文化则是把原始性自在作为掏空的对象，自我不是这种原始性自我，而是在植入世界后的新的自我，这样就是在我的改变，自我作为原始性自我丧失后，获得新的世界进入自我，这样人的客观化就展开了，这样人把外在的世界植入自我这个口袋时，自我是大口袋就装入大世界，自我是小口袋就植入小的世界。所以博爱就是巨大的口袋，博爱把世界的广阔性植入自我，置换了原始性狭隘的自我，这样人就是一个带有主观外壳的客观性内涵的袋子。自我的延展性就是随着世界进入后，原始性自我退出来，世界植入自我，人就完成初步的自我客观化。西方文化始终是把自我的客观化作为本质，而不是把原始性自我作为外在世界的标准。

      自我沿着一致性的标准而展开的修身，就是把自我按照对象的范畴而现实化，这样自我就是在不断的新生中，其原理是，原始性自我退出来，世界钻进去，这样直到原始性自我完全退出，世界就完全进入，进和退是同时的，一种历史性的错误是，不丢弃原始性自我还要装入世界，这样自我就会在内在的矛盾之中，因为原始性自我和世界的矛盾，人们宁可保留原始性自我，而拒绝世界，这就是“宁为鸡口，不为牛后”，“威武不屈，贫贱不移，富贵不淫”等等自我原始性坚持，这样始终看到原始性自我被不断强调，偏执性就开始了。自我的偏执性就是对自我原始性的不舍，这种不舍并不能影响世界，而是阻碍世界进入自我。在顽固的农民意识中，农民意识作为原始自我不能丢弃，现代化就不能进入。在形式上的城市化实际是带着原始性农民意识的城市化，这样客观化的城市化，对农民意识的置换没有完成。意识置换是很漫长的。就像个人的意识置换是艰难的。丢弃原始性自我，接受新的对象，这在人而言是最艰难的，因为原始性自我自我自我的幻象的保障，如果丢弃就是丧失自我，这就是宁死不屈的，主要是保护原始性自我，只有在和世界的交流中，原始性自我愿意放弃，走向客观世界，外在世界才能进入自我，当认识到原始性自我是作为世界进入自我的阻碍时，彻底的无我才能实现，这时不是自我丧失了，而是自我的客观化的置换完成了。一个新的自我诞生了。

       继续看到人对原始性自我的变化，怀疑，丢弃，捡起的反反复复的过程，就把自我作为世界的客观化完成的艰难，放弃自我植入世界的艰难看到了。人的艰难不仅仅是物质缺乏的艰难，而是观念性的艰难。这种艰难就是原始性自我与世界的矛盾对峙，在文化不断强调保留原始性自我是正确的，这样偏执性就作为一种正常的顽固性被认可了。鼓励这种偏执性，即使失败也被赞扬，这就是对偏执性的保护。既然人的成长是不断否定原始性自我，抛弃原始性自我，让世界进入自我的过程，学习的过程就正是这种把原始性自我抛弃，把世界植入自我的过程，这样人的自我完善就不是顽固保守其原始性，而是放弃原始性让世界进入。只有原始性自我输出，世界才能输入。因为在我是局限性的。局限性只有在不断把原有的东西输出后才能置换新的世界输入。而在漫长的中国文化的学习中，并不是这种输出，“性本善”认为，不用输出就已经自足，“良知良能”就是原始想完善的，不是世界转变我，而是我转变世界，这样一种颠倒的关系就产生了。人始终不去改变自我，而是顽固地坚持其原始性，这就是中国几千年衰落的原因之一。2000年中，新的世界不能进入，顽固地坚持原始性自我，甚至愿意复古到过去更加遥远的年代。这种认识是把自我作为变化的世界核心，无视于世界的变化而顽固地坚持自我。这样封建社会几千年并不能发展。在个别的时代也可以看到拒绝客观世界的时代是停滞不前的，在个体人看，拒绝别人的人不能发展。富有是一种兼容性的人格，而贫困是顽固性的自我偏执。由此可以看待世界文化的交流中，开放性是多么重要的理念。只有自我开放才能使原始性自我输出，使世界输入。这样新的生机就产生了。客观化是人的发展的必由之路，而顽固地偏执自我是没有出路的。这几乎就是人的最重要的改造。修身，就是对自我的革故鼎新。去旧生新。