一， 复古的路子。在现代化的困境中，中国人的精神出路会转向对传统文化的回归，这种回归就是把孔子，老子，孙子，《易经》《黄帝内经》，中医，书法，民族性的工业重新捡拾起来，发出幽远的复古呐喊。复古并不是新奇的事情，孔子，老子都是以复古作为道德和文化的基点的。即使是孙中山推翻帝制也被复古化。政治和文化都会有这种古代的向心力。最近几年，中国对古文化的重视，把伏羲，黄帝，各种古代文化的精神领袖都重新树立起来，进行祭奠和膜拜。恢复了清明节作为中国较大的节日，祭祖文化也是复古的一部分。

       复古的形式是教育中古文化的兴盛，《易经》，风水在北大清华这样的著名的高校作为专修课。复古的另一种形式就是古建筑，古装的服装，茶肆酒店，中医养生，书法，中国传统的各种技艺。甚至在高考中出现纯粹的古文作文。这种现象的根本原因是现代中国人的精神贫困造成的。一旦一个民族的原创性的文化丧失活力，就必然会返归传统。一方面是对西方文化的势力抵制，也就是民族的危机是自己的文字，文化，精神被别的民族同化。这种就是增强文化软实力，增强民族自信心的表现。


        复古与现代化的距离。因为时间性的差距，古代人与现代人的思想差距，现代人只有接受了古人的人生观和世界观，才能接受其思想。这样中国人现代化的难点，就是一方面接受现代科学技术知识，一方面接受古代文化传统的矛盾。古文化难免使人发古之幽思，这样就是出现了现代对文化的回溯。


       人们认为孔子，老子的时代是最好的时代，但是孔子是恢复周朝的文化，老子是恢复半原始的文化，回归自然。这样中国人对于过去的留恋是一种身不由己的情节。即使是个体的人生也是“叶落归根”，这种精神的返本现象，实际是创造性的困境。《易经》说“升而不已则困，困则返于家”。中国文化的回到传统是发展中的困境造成的。


      这种困境是，一方面对于马克思的思想的接受的困境，欧洲社会主义国家对马克思的思想的放弃，一方面是西方的思想的渗透的矛盾。马克思的思想是不是大众化的思想？大众不是说按照马克思的思想处理各种现实的问题？回答是不确定的。因为中国有漫长是封建社会的历史，有文化大革命，有改革开放，其中最具力量的还是封建的思想。封建思想因为其历史原因，在民间的生命力是很顽强的。一方面是老人们的不断说教，一方面是先进的文化不能及时地进入农村。


       中国背景下，孔子的知名度和马克思的知名度是不一样的。中国人几乎人人知道孔子，但是只有知识分子知道马克思，就是在知识分子中，只有专门研究的人员熟知马克思，马克思的思想和中国文化的结合点是什么？一般人不会找到这种结合点。


      政治制度中的马克思作为政治的理论是稳定的。国家的大政方针是按照马克思的理论建立的。除孙中山是三民主义是中国原创性的思想，马克思是欧洲的社会主义的思想，这种思想和中国文化的结合一时是和谐的，一时是矛盾的，在一般人的思想中，没有这样稳固的抉择的能力。马克思的思想在苏联解体之后的境遇是受到新生代的怀疑，也受到西方的政治层面的怀疑。但是马克思的思想不是偶然的，在政治学和哲学，经济学中具有一席之地是不要怀疑的。


       马克思的思想作为绝对真理的时代淡出后，发展马克思的理论就是必要的。对于马克思思想的教条化的解除，最显著的就是邓小平理论。邓小平的理论是对中国文化的彻底的解放思想，这就是对此前的对社会主义的重新的认识和界定，社会主义的阶段的界定，社会主义性质的界定，以及对西方的资本主义中先进思想的吸收。这里最显著的就是，经济模式的市场化。市场经济是对中国传统思想的冲击，这种冲击也改变了中国人对传统文化的认识。西方的科学技术不断引进，西方的文化思想，艺术，科学，哲学，政治学，心理学，宗教思想的吸收引进，中国人的视野大大开拓了。


       二，全面西化的路子。由于几千年的中国文化没有使中国变成世界强国，中国人中一部分人就是倡导五四精神，彻底清算传统思想，完全接受西方思想。这曾经是五四运动的影子，但是现代化的中国也曾经迷失于这种幻象。


        西方世界对中国的认识，中国是个礼仪之邦，是个半封建的文化思想的国家，是君主制度，解放后进入人民民主专政，成为政治上的人民当家作主的时代。但是那时还是紧闭国门的。改革开放以来的中国在西方人的视野中是个世界性的消费市场，因为最初中国制造还是很少的，中国既是科学技术的消费国，也是各种西方思想的集中地。西方的电影，歌曲，舞蹈，书籍，外语，哲学，科学都纷纷进入中国人的大脑。


       接受西方文化在热潮过去之后，就是迅速提升的出国留学的热潮，中国在外国的留学生占据世界留学生的大部分。留学生回国一部分，留在留学国是更大的一部分。这种人把美国，欧洲当作一种人间天堂在宣扬。这种趋势助推了全面西化。


      一方面是没有出国的中国人接受了电视，电影各种媒体的西方文化，还有基督教思想的盛行。基督教徒的年轻化是很严重的，中国每年以一百万人数的速度变成基督徒。基督教作为中国文化宗教淡漠境遇下的补充，许多人接受了上帝。西化的思想其中最大的就是上帝，上帝进入中国人的思想，不仅是农村，而且是大城市，都一基督教教堂。


       上帝进入中国文化和中国文化的“道”是怎么结合的？道是无情的秩序，上帝是人格化的神。上帝也冲击了中国人的唯物论的思想，承认了灵魂和永生的观念。接受了天使，天职，天堂的概念。中国的道教，佛教，儒家为什么没有形成这样的局面？第一是因为道教的玄乎，道教并没有作为普遍的中国人的宗教，而是寺庙文化的一部分，佛教也不是大众化的。加上佛教对于空和苦的执着，中国人本能地躲开这种更加艰苦的宗教。但是道教和佛教还是以自己的速度前进。儒家的仁义道德没有成为基督教那样的大众化，而是专家研究，学术团体研究的东西，也是走这高层次的路线，一个是国际文化交流中的孔子学院，一个是国家大型文化活动中的孔子思想。孔子思想的民间身影是稀薄的。


       就是说，三教没有抵制西方文化，马克思的思想没有大面积成为中国人的基本信仰，这样为了精神的寄托，基督教就顺理成章地成为中国的新的宗教。宗教，哲学，科学，艺术是文化的基石，全面西化全面接受了以上的思想。全面西化是胡适之的思想，这种思想沉寂多年后，成为新的冲击。


       想的问题是，中国传统文化，马克思的思想，西方的思想，这三种思想有异有同，是交叉的，也是矛盾的。中国传统的思想主张和谐，天人一体，马克思的思想是改造自然，改造社会，是发挥人的积极的主观能动性。这点自然比中国的传统文化先进。但是中国人接受一种新的思想的进程总是缓慢的。马克思的思想在中国近百年陷入的理论研究的困境，加上文化大革命的冲击，人们部分地怀疑其准确性。马克思的思想在教育教材中是选择性地介绍的，但是没有系统的大众的马克思思想的学校，除**官员的之外。


      中国传统文化并不都是优秀的文化，也是各种思想，尤其是落后思想的集中地，就此而言，五四运动，解放初期，以及改革开放对传统的批判是合理的。没有批判的文化不是纯粹的文化，没有思辨的思想不是真正的思想。传统文化是圣人思想和皇帝思想的结合，也是封建迷信，各种禁忌是集中地。中国人对古文化的忧思也是一种传统。这可能是民族习惯。接受传统比接受新生的事物快而稳定。


       全面西化就这样遭到抵制。因为接受西方文化也是需要批判的。


        三，中国特色。中国特色是创造性的东西，既不是传统，也包含传统，既不是西化的，也是包含西方先进文化的思想。这样就是原创性的思想。中国特色不是已经完成了，而是继续在完成的过程中。中国人的原创性的思想是较少的。孙中山的三民主义是原创性的，改革开放是原创性的。中国特色就是继续这种原创性的思想，这就是和谐社会，科学发展观的提出。


       中国特色中邓小平理论的原创性，邓小平理论既不是传统的思想，因为具有改革的鲜明立场，具有开放的世界性的视野和胸怀。这在中国以前是没有的。其次是对中国的政治问题，经济问题的创造性的解决和回答也是创造性的。收复香港和澳门是创造性的。所以，创造性就是邓小平理论的最大的特点。


      邓小平理论是综合性的方法论，三个代表则是政治方向，是邓小平理论的延伸。


      之所以把政治文化的变迁作为本文的核心，因为最深刻的变化都是政治文化引起的。政治文化是最直接的，最显著的，最快速的文化。因为历史一直是政治文化推动的。一旦政治抓住了文化中的核心，政治文化就是如虎添翼的。凸显在历史大海中的大浪就是政治文化。亚里斯多德说，人是政治的动物。人们最深刻的命运就是政治文化催生的命运。因为政治会使一个时代的人同起同落，政治是最大的命运。


       邓小平理论之后的科学技术的创造性，政治制度的创造性，经济制度的创造性都是空前的。中国人价值取向中国特色，这是历经几十年的探索的结果，对于传统的理性的超越，对于西方的文化的超越，才能建立中国特色。所以，中国特色至少要两种形式的超越。发展才是硬道理。发展传统思维，发展西方文化科学技术，这就把中国人原始性的稳定感打破了，摸着石头过河，在探索中前进。没有既成的经验可以借鉴，中国人几十年走过的道路主体是自己创造的。


      四，物质崇拜。物质崇拜是唯物论的结果，唯物论拒绝精神的存在。世界上只有感官可见的物质，这样除了物质之外，别无所有。历史上对唯心主义的抵制，世俗对物质的崇拜，形成了纯粹的物质观，这种观念中没有精神性的东西（黑格尔），这样物质就是唯一的依靠。物质主义的转变是崇拜偶像，偶像都是物质制造出来的，这形成的宗教情节，还是物质崇拜。


        对金钱的膜拜。虽然是一个农业国，但是流行的是金钱之上的价值观。儒释道三教虽然是提倡道德精神的，但是不是主要的政治价值。活着的时候的物质崇拜，就是财富，死后的物质崇拜就是富人的陪葬品。在生命的观念上，人死后变成的世界也是充满物质的。中国人对死人要烧纸钱，送虚拟的物质，这样中国人的价值观念，在生命的全过程都是物质。


      继之科学的兴起，对精神，灵魂非物质的东西拒绝承认，科学只承认在显微镜下看得见的东西，除此之外，什么也不存在。这样物质主义似乎是振振有词的。


      第五，道德精神。道德精神是人的生命现象。人本身既是肉体，也是具有灵魂的。唯心论是在人的生命有灵魂的基础上建立的。人是灵魂就是生命的感觉，为什么人具有廉耻感？为什么人有荣耀感和幸福感？这都是灵魂在起作用。


       孔子，老子都是以道德精神的价值提出人的生命价值的。仁义礼智信就是精神范畴价值，道德是精神范畴的价值。人是在自身的观念的基础上认识世界的，人的观念就是精神，是看不见摸不着的。这种非物质的层次就是人类的文化价值。