[size=14.399999618530273px]　文/龙瑞

       早在先秦时代，以孔子为代表的儒家就以“士”的身份视天下事为己任，担负起沟通“天”与“人”的职责，把“天道”引向现实政治。儒家经典《大学》更是为人格的修养指明了一个渐进的途径——“修身、齐家、治国、平天下”，这一表述，让后来千万读书人奉为最高理想。

（作品图片由睿画廊提供）

      后来，儒家思想的广泛传播，又为文人士大夫普遍提供了一种关怀一切的文化观，如孟子就提到“不忍人之心”，意思是人不能容忍别人的苦难。而南宋时期的哲学家陆九渊则进一步提出“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”的观点，认为“仁者之心”和世间的万物存在着血肉相连的关系。传统文化中的这一“生态意识”，一直让人们对自然心存热爱，也心存敬畏。基于此，人们倡导要超越一己之心而关怀社会与自然的万事万物，并强调与之和谐共存。

　　建立在这一基本立场之上，可以看出，中国艺术对“和”的重视，是强调它作为关怀人生的文化调节机制而逐步延伸开来的，它既贴近现实又超越现实，它以审美活动为契机，把“入世”与“出世”、“自我”与“社会”、“现实”与“逍遥”这两类看似矛盾的概念辩证统一起来了。以儒家为代表的中华主流文化注重社会责任的承担，借天地形神表社会良心，寓德行准则于山水形质，强调“文以载道”；同时，中国人又发扬了“畅神”的精神，借审美体验来超越现实的束缚，借“游于艺”来舒展心灵，在理想境界中尽情遨游。

      “游于艺”显示中国艺术精神重视生命过程而非目的，“游”是动态的，艺术行为是人生的组成部分，艺术与人生是合二为一的，说到底，“出世”的目的仍在于“入世”，“超越”的目的还在于返归人生，以健康的心态积极参与社会事务，最终进入物我和谐统一的理想境界。（未完待续）