柏拉图说：“没有经历过真实的人，他们对快乐、痛苦及这两者之中间状态的看法应该是不正确的，正如他们对许多别的事物的看法不正确那样。当他们遭到痛苦时，他们就会认为自己处于痛苦之中，认为他们的痛苦是真实的。他们会深信，从痛苦转变到中间状态就能带来满足和快乐。而事实上，由于没有经验过真正的快乐，他们是错误地对比了痛苦和无痛苦 ”

的确，生活的经验正如柏拉图所言, 痛苦与快乐的真实体验在于比较的存在，而不在于二者的孤立存在本身。

没有“痛苦”体验，很难对快乐有深切的品味；没有“快乐”的经历，很难对痛苦有切肤的感触。人们一边说知足者长乐，一边说人难有知足之时，亦是对上述观点的另一角度的诠释。当你认为一种状态很好或不好并近来不曾体验其它状态时，你当然是快乐或痛苦的。感受或感觉是通过比较而经验化的，一如久卧芝兰之室而不觉其香；常居鲍肆之畔而不察其臭是也。人在一种状态下呆久了就会麻木不仁，比如久在专制制度之下而如俎案之肉之时，就是如此；在行贿受贿之风盛行且久禁不绝之时也是如此；在官场潜规则游离于法律之外且人们纷而行之之时更是如此。正因如此，专制者的地位才不易被撼动；行贿受贿的风气才难以禁绝；权贵们在官场上才会游刃有余。

有时人们总是怀念毛泽东时代。怀念什么呢？怀念所认为的那时的人与人之间的平等及人们心态之平和，从而也认为那是时应当是快乐的。在物质生活与精神生活相对丰富的今天，人们的这种心态是从何而来的呢？

过去，轻重工业的劳动者收入长期存着不合理的差别，因而有重工不重、轻工不轻之说；涨工资论资排辈，因而有干好干坏一个样之说；巨大的城乡差别，使农民那粗糙皲裂的双手和破败的房屋你没有，你这干净的衬衣和稳定的收入农民没有。尽管事实如此，可是那时由于自由的缘故使得人们只了解周围发生的事情，除此之外人们只是认为了解些什么，所以事实上的东西便被表面的东西掩盖了。当你体验不到或不了解这些差别时，自然会得出平等的结论，当周围人们的处境和自己相似而又到处都是政治蛊惑时，又怎能不得出平等的结论！当人们没有比较的不平时，心态又怎能不平和？但当你不知他人和未来的状况如何，而仅知自己和周围的现实与过去的生活状况时，又怎能确定你或他人就是快乐或痛苦的？换句话说，在当时你未必就一定会认为自己是快乐抑或是痛苦的。人们本来就习惯于放大眼下的感受而遗忘过去的体验，这本已不幸而如果过去的体验是虚假的那将是更加的不幸；因而当你看到或体验到了今天的种种无奈与不平时，便得出了那时比今天是平等且快乐的结论。可是当你体验到了今天的生活状态之后，再让你回到那个年代，你届时难道果然就还会认同彼时的平等与快乐的感言吗？你果然就认为啃窝头看样板戏的年代，就是比品咖啡赏音乐会的年代快乐许多吗？若果然如此，远古时代男耕女织的生活岂不更令人向往，那是由彼以降的任何时代都无法与之相比拟的。若以此为律，那么社会进步的意义何在？社会进步的动力何在？或许有人会说，人的快乐不是因为物质的因素而是精神的缘故。不错，从一定意义上说确是如此，可试问有谁愿意为了“快乐”而肯做个白痴呢？

自古以来，历代专制统治者都明白一个巩固其统治地位的“道理”，那就是愚民。先是各种形式的迷信，然后是文化禁锢，再是信息封锁；与每一招式相伴的便是暴力打压。之所以如此，是因为一但民众头脑清醒、知识丰富、信息通畅，就会对现实产生新的认识从而进行比较，人们就会不满足于现状，进而就会人心思变。专制统治者总是把天下视为一已之天下、一家之天下、一党之天下，因而对这种自下而上的变革固不会容忍，因为由于这种变革而使其统治地位不保是一个必然结局。

于是，比较，成了快乐与痛苦的原因。但是，没有体验，你能比较吗？没有文化，你会比较吗？没有信息，你如何比较？而没有真正的民主，你比较又有何用！