《资本论》认为，价值就是凝结在或者“物化”在产品中的无差别的人类劳动。但是资本论没有介绍何谓物化？物化的方式是什么？结果是什么？可否观察？可否计量？从而导致了唯心主义倾向。因为，既然是物化，就意味着物质化，物质化的东西应该是可以观察的、计量的、比较的，比如信息，虽然看不见摸不着，但人们愿意为信息支付价格，信息对生产、销售、生活有明显的、可测算的影响。从这个角度讲，劳动的“物化”有唯心主义倾向。

比如，同样一双皮鞋，用两种方式获得：人工加工和机器加工。前者“物化”了工人的劳动，后者却没有“物化”工人的劳动。如何观察？如何计量？如何区别？

或者你会说，机器加工的皮鞋“间接物化”了工人劳动，即生产机器的劳动。那么我再举一个例子，人工培育的木耳和野生的木耳，各挑1斤，形状、质量皆类似。前者“物化”了人工劳动，后者什么劳动也没有“物化”，拿到菜市场去销售，消费者根本无法辨别。你如何观察、计量、区别哪个物化了劳动，哪个没有物化劳动？消费者为什么不去费力气区别？每个人都是消费者，包括生产者本人。也就是说，在现实生活中，没有任何人去辨别这种“物化”。

相反，从市场销售的实际观察来看，如果你告诉消费者，哪是野生的，哪是人工培养的，消费者会出高价钱抢购野生的，反而会冷落人工培养的。可见，即使生产者知道哪个有物化，哪个没有物化，消费者也不买账。

一个脱离实际的概念，显然具有唯心主义倾向。

物化还要介绍吗？你去劳动，你的劳动就物化在产品中。这不是清清楚楚的吗？

物化劳动的概念，是马克思从李嘉图那儿继承来的。

李嘉图试图用“物化劳动”，来衡量固定资本的价值，进而研究该固定资本的价值向产品的转移。

由于李嘉图的错误抽象，造成他的理论存在两个巨大矛盾：1，劳动力创造的价值和劳动的价值不一致；2，在资本主义商品经济中，商品的价值和生产价格不一致。

造成的原因是这样的：

                               李嘉图是如此计算的，假如产品(A)，由固定资本(B)和劳动力生产，而固定资本(B)仅由活劳动生产，则产品(A)的价值等于耗费在(B)上的劳动的转移(假定一年折完)加上活劳动的投入或耗费。但是，这样计算是错误的，原因很简单，在资本主义商品经济这个大前提下，固定资本(B)不仅与活劳动成比例，而且至少与一般利润（利润率）有关系。略去了一般利润（利润率），就等于否定了资本所有权的存在，即改变了研究的大前提，这是李嘉图及古典学派常见的错误，马克思亦不例外。