老子以道设教，以道垂统。《道德经》五千文，归根一句，不离一道。以道总摄一切，圆融一切；言其大，万流宗海；言其高，千峰独 露。故总是教人从最博大、最高明处着眼，从识根源、识本体上立脚。唯宇宙天地万物之本体，元不可说，一落言诠，即乖圣义，故其 所言，总是随机说道，应缘说德。有权有实，有本有末，有正有反，有体有用。其言权实也，或则依实超权，或则摄权归实，最后总是权实双融。其言本末也，或则依本起末，或则摄末归本，最后总是本末无 碍。其言正反也，或则正言若反，或则反言若正，最后总是正反双照。其言体用也，有时明体不明用，有时明用不明体，有时体用两明，有时体用两不明，最后总是体用成圆。及其言道与物也，有时举道不举物，有时举物不举道，有时道物同举，有时道物同不举，最后总是道物一如。其于理事之旨亦然，故切不可执滞于名，而以辞害义。无论其依道弘德，依德弘道，就理说事，就事说理，全是活法天机，无一死语。恍恍惚惚，云似云象，云或云若，总是随机无住，因应无尽。凡有所说，尽遣名相，无不即立即破，即破即立，总立一切，总破一切。随破随立，破立皆活，不沾不滞，圆通无碍。读《老子》而无上述体认，不晓上述法要，即能倒背《道德经》，亦无益也。

    老子言道，一以“有”“无”立其门户。故首章即以“无，名大地之始；有，名万物之母”二语开其教，而以“玄同”立其“有无统一律”。 故究老学，应作三宗看：一曰有宗，二曰无宗，三曰玄同宗。有非实有，虽有非实，有，常窈然而无。无非真无，虽无非空，无，常芴然而有。无中生有，有亦生无，有无相生，复归无无。二者名异而实同! 故曰“此两者同”。老子立“有”“无”二宗对立，随又破有无之对立，而以“同”立其“对立之统一体”。故曰“是谓玄同”，而立玄同宗。 依此，究老子之下手法要，首宜穷参三宗。参有、参无、参同之三宗， 是为初乘参法。进之，宜知参非有，参非无、参非同，是谓中乘参法。再上一乘，参非非有，参非非无，参非非同。是为三乘九参法。非同 非不同，即不同即同，合万不同而通其分为同，是谓玄同。万化流转，不止不尽；万千差别，穷其无始，总是一同。圣智神机，圣功神化，甚深微妙，全在“参同”。千古来学人，多忽乎此。

    《道德经》由三宗九参而复衍为九观法要。老子立有，惧人执有，故又遣有执，而以“无有观”破有障。老子立无，惧人执无，故又遣无执，而以“无无观”破无障。老子立名，惧人执名，故又遣名执， 而以“无名观”破名障。老子立道，惧人执道，故又遣道执，而以“无 道观”破道障。及以无相(象)观破相(象)障，以无生灭观破生灭障， 以无知见观破知见障，以无人我观破人我障，以无时空观破时空障。 斯为萧子玄之又玄之九观法要!独标一“无”，以扫万有，以破万相，以泯万念，以空万法，以祛万见，以灭万想，以通万殊。总之，无所不无，无所不破，破其破复破其所破!由斯九观而衍至于无尽观!莫 不皆然。总是随立随破!方生方灭，方灭方生；方有方无，方无方有；无有一道可立，无有一法可说，随破随立!真谛方显，大道方存。 随机而立，随机而破，不住不尽，不一不二。故曰：“绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，绝学无忧。”沌然尤知，廓然无圣，浑然无我，无始无终。圣尚不为，何有仁义?仁义不住，何有巧利?天地一我，何有智谋?名言不立，何有知见?始卒若环，何有生死?返还自然，何有修为?此全系老子密意!不会时，读破万卷书犹少；会得时，能拈一字亦为多。

    故《老子》一书，实为无尽道海，有暗机，有显机；有明意，有密意；有变通，有正反；有圣功，有神化！如游龙在天，如潜龙在渊，人莫能测。悟此则活，不悟则死!悟则明(老子言明不言悟)，不悟则迷，迷悟本同，湛然浑一。究老子而不能会心于无言之外，神化于无极之先!从其密意入，复从其密意出，只是咬字嚼文，便无法得“真老子“也。

    大凡所有差别，皆由知见生。凡夫误知见，智者弄知见，贤者执 知见，圣人断知见。众人皆有异，老子独浑而同之，以归于一。如云 抱一、守一、得一，一者绝对体，独立不二，道之始生，有之始形。道本虚无，“无”不可说，故以一言之；“无”不可见，故以虚形之。道家 玄宗，称此为“一字教”、“虚字门”，即以“一”为下手立脚处。实则归根一句，“一”亦不可立，“无”亦不可执也。凡人之修道，一心不乱，即可入道；无心可用，即可证道。道先天地生，而又生天地万物，故 天地万物莫不唯道是从，而道能涵盖一切，圆融一切。唯又道无可 道，无道可道，故立“无道宗”，以穷宇宙之始。道既归无，何有名言? 依此理推，推之于名，则立“无名宗”，而以无名为名。推之于言，则 立“无言宗”，而以无言为言。推之于为，则立“无为宗”，而以无为为为。推之于治，则立“无治宗”，而以无治为治。推之于得，则立“无得宗”，而以无得为得。进而更以无有为有，无成为成，无生为生，无化为化。明乎此，即可得其纲宗，而以一“无”通万法，以一“无”扫万执矣。以万殊而通于至一，以万有而通于至无，斯其所以为不可道、不可名、不可知、不可尽，而综之以立“玄同宗”也。

    大道常存文字外，真诠不在语言中；只可心会，不可言传，一泥 名言文字，便落迹象，而非“常道”、“常名”矣。默而体之，悟而通之， 齐万殊而一之，扫万有而无之，自可神会而与道合。故老子西隐，本 欲无言，设非关尹子强其著书，即此五千言亦不留。就大道言之，留与不留等耳!既已留矣，则义理不可不明，真邪不可不辨。夫一源不清，则邪说不灭；一理不尽，则至道不显。欲穷尽无遗，彻入真体，唯有“返还”一法，即老子所谓“归根复命”、“返朴还淳”者是，丹家所谓 “浑沌全真”、“自返先天”者是。天地总是一大循环，盈虚消长，反复 其道，周行不殆，即始即终，即终即始，始卒若环之无端!无辩亦无穷也。正反若浑沌之无分，无形无窍，而亦不可凿也。如往而不能返，入而不能出，勇往直前，死而无悔者，非愚即诬也。老子之守雌守柔，守拙守弱，居下处恶，取后主静，要皆不外本虚无之道、循环之理，以“沉潜返退”，无用为用，无为为为，而一以自然为宗。此即自然造化之大根大本，宇宙天地之大道大法。运用之妙，存乎一心，神而明之，则自可无行而不善，无用而不当，无入而不自得，无住而不自在逍遥也!

    一般言之，世人只知用有，而不知用无(只知有用之用，而不知无用之用)；只知用实，而不知用虚(只知实用之用，而不知虚用之用)；只知用正，而不知用反(只知正用之用，而不知反用之用)；只知用强，而不知用弱；只知用刚，而不知用柔；只知用智，而不知用愚； 只知用巧，而不知用拙；只知用大，而不知用小；只知用众，而不知用寡；只知用进，而不知用退；只知用取，而不知用予；只知自用，而不知用人；只知用亲，而不知用敌；只知用合，而不知用分；只知用方，而不知用圆；只知用有形，而不知用无形。凡上所说，玄之又玄，神之又神，能知其体用圆转、变化无穷者，其唯圣人乎?