在以互联网和知识经济为核心的后工业文明时代，组织逐渐从科层制走向扁平化的网状结构、平台型组织与自组织，人也真正成为价值创造主体，人在组织中除了尊严，还要有自由，自主管理、自己决定如何创造价值和创造什么样的价值。人变成组织的真正参与者、共创价值者。人与组织是一个以共创共赢为运行准则的价值共享体。因此, 在后工业文明时代，要激励人，激励知识型员工,要从外向性激励（薪酬与约束）转向内向性激励（自主与成就感）。更关注员工作为人的属性，即关注人心、人性的激励与开发。

　　禅宗正是关注内向型价值的。禅强调清净自性，见性成佛，以修炼内心世界，实现人生超脱为目的，这种思想正是后工业文明时代所倡导的“人是组织的核心”的管理哲学的思想源泉。美国新经济代表性企业如苹果、Facebook、Google等都是以禅思想为企业精神源泉的，其中苹果创始人乔布斯对禅学的推崇与学习更是世人皆之。从西方国家到中国，今天为什么商业界正涌动着一股对禅的内心渴求？正是由于禅的本质、禅的精神、禅的方法可以为企业突破后工业文明时代的困境提供一条光明大道，为企业经营管理困惑找到破解之方。

　　我认为，禅宗精神与企业经营管理相通相融之处有以下十个方面：

　　第一，禅的本质是实践，讲究在“实修”中与时俱进，而管理也是一门实践的科学。

　　禅的宗教性，体现在它绝不离开这个存在着的具体事实的世界、绝不离开人们的日常生活实际来空谈禅,坚信我们日常生活中的实践经验，无一不透着禅机。“禅的真理在于实修”，禅的本质源于中国人所具有的实践精神与知行合一的心学理念。而我们也一直强调，管理就是实践，实践是我们最伟大的老师。禅对管理学的意义在于它强调实践，否定一切理论权威，超越二元对立的理论学说,"教外别传,不立文字,直指人心、见性成佛"，实践出真理。这些都与管理学的问题导向、实践导向相通。我们说管理是一盘永远下不完的棋，就是说管理学的问题产生于实践，解决办法同样产生于实践，离开实践,别无解脱管理问题之法。某种意义上甚至可以说，禅是一门实用性很强的管理智慧之学，是活泼泼的现实存在，生活中处处都有禅，处处都是禅。禅的精神跟中国人的思维习惯一致，即本质上还是实用主义思维，强调在实践中、从事实中，明真理、得智慧,求解困之道。

　　第二，禅是心性之学，而企业经营的本质就是经营人性、修炼人心。

　　禅坚持内在的精神体验，“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”强调“我心即佛”，有我则有大千世界，无我则无点滴红尘；禅通过锻炼心本身，明见自性，使心自身成为自身的真正主人。而企业在经营中，最核心的是经营人；经营人的内涵，重点并不在于经营人的知识、能力，而是洞悉人性、修炼人心,满足人的精神需求。

　　经营人最难的是心性的修炼，最高层次的管理是对人的心智的开发,最长远有效的激励方式是对人的最高心理层次成就感的激励,物质的激励资源是有限的,而人的成就感的激励资源是无限的,其价值创造潜能是无界的,如何通过全面认可激励去满足新生代知识型员工的成就心理需求，去激发他们的价值创造活力,使员工从“要我干”转向“我要干”、“快乐地干”、“我们一起干”,对知识型员工要致力于留住他的心,他的智慧,而不是他的身体。在这些方面,禅的“修炼人心”的智慧将给我们无穷的启迪。

　　日本当代企业精神的奠基人铃木正三，结合当时日本社会由混乱走向建立秩序的过渡时期的特点，提出“心知佛”的概念，即佛就是“自觉、觉他、觉行圆满的大人”，“每个人的心中都有一个‘大人之觉’，以这种诚敬的心态和行为当中而去生活，就是成佛之道，也就能缔结美好家园(博客,微博)”，铃木以此焕醒了日本民众对自我心灵的认知、对充实内在的渴求。这就是最高层面的对人性、人心的经营和开发。

　　第三，禅强调的“工作坊就是道场，工作就是修行”，这是职业化精神的东方式阐述。

　　以铃木正三为代表的日本禅师继承了中国唐宋禅绪，尤其是受唐代百丈禅师农禅并重的启发和影响，提出“工作坊就是道场”，提倡从天子以至庶人，只要尽其业，乐其群，修其行，行其道，就是禅。“百工之人必尽其业，皆与世界有情有所利益，这本是禅文化的使命和任务”。这一点与新教伦理提出的职业精神，即每个人在本职岗位上努力、勤奋工作，就是在履行上帝的旨意相契合。日本人在中国禅精神的基础上，明确提出“工作坊就是道场”，工作就是修行，这是对职业精神的东方式阐述，是非常有意义的。

　　为什么说中国人缺少职业化精神？其实就在于在很多人的观念里，把工作只是视为一种谋生的手段，而不是一种人生追求、一种心灵修行。

　　为什么美国高科技企业推崇禅修？其实就是在强调要把人生修行与工作的使命感结合在一起,人在为使命感而工作时,才始终充满激情,甘于奉献,持续奋斗。

　　禅为中国人的职业化精神培育、提升提供了理论基础。禅赋予了工作以神圣的价值和意义，激励人们在努力工作中、在专注于每一个工作细节中去体会、充实生命的内在,去把握生命的本身,去体验生命的价值和意义。

　　第四，禅以坚守价值观为正道，正道方能引领企业基业常青。

　　我们说禅与早期佛教最大的不同就在于它有入世的、当下的、积极的价值观，而不是避世的、消极的人生态度。在《禅的顿悟》一书中提到修禅要坚持“八正道”。即，正见，做什么就把什么做好的价值观；正思，正确的思维，为别人着想；正语，正确的语言，实事求是；正业， 做讲良心，精益求精，有利他人的事情；正命，正确的做事；正精进，“百工之业必敬其业，皆于世界有情有所利益”；正念，正确的信念；正定，一生坚持正见和正念，任尔东南西北风。“八正道”中首要的就是价值观。

　　“八正道”，其实就是强调做人做事要走正道、做正确的事情，要有正能量的思维，这些是积极的价值观。而企业的成长和发展同样需要积极的价值观引领。尤其是面临转型时期的不确定性、以及后工业文明时代的种种困惑迷茫下，企业需要积极的价值观和正能量输入。

　　中国现在为什么要提供给侧改革？为什么市场中充斥哪么多低质、不安全、不环保的产品?那么多假冒伪劣产品？就在于很长一段时间以来，很多企业家心中无禅、太过于机会主义，捞浮财，只求短期利益，不顾内心长远价值追求，丧失了正念，忘记了“正精进”，不去追求产品品质的精益求精，乐于赚快钱，或者干脆以次充好欺骗消费者。

　　如果中国的企业家都能坚守自己的价值观，按“八正道”经营企业的话，产品品质怎么可能上不去？又怎么可能会有哪么多的假冒伪劣产品泛滥的问题呢？所以，我们呼吁企业要从价值观管理入手、从企业家的精神修行入手解决中国产品的品质问题,解决供求结构失衡与错配的问题。为此，中国企业家要从单一追求规模成长转向有效成长：做强、做专、做精、做好；从机会导向,捞浮财思维转向战略导向，打造百年老店思维；要从习惯投机取巧转向培育核心能力,做产品要真材实料，致力于做好东西而不是便宜的东西；要真正在技术、人才、管理上舍得投入,提高产品附加价值;做企业要有信仰，要回归价值观,回归客户价值,决不做假冒伪劣、不安全、不环保产品，对得起内心的承诺和价值追求。

　　第五，禅的精神是寻求自我内在的超越，企业同样需要自我变革、自我超越，做时代的企业。

　　苹果、Google为什么都特别推崇禅文化？它们的企业精神是强调自我超越，从而超越时代，创造世界。而禅的本质就是要人超越一切规则和逻辑的羁绊，回到生命实相，从内在去生活和感知世界，不断寻求更高层次的心灵追求。“不要被规则限制住，而是要创造自己的规则”，这就是禅要我们过的生活；同时，禅又强调“当下”和“自我”，即顺应环境、适应环境，往内在求而不总是“往别处求”。

　　从企业来讲，企业成长与发展无可避免会受到客观环境的影响，但为什么在坏时代里也有好企业，在好行业里也有差企业呢？关键在于做好自己:做好人、做好产品、做好管理,就能在经济下行之际，超越环境的约束,获得持续成长,从而基业长青。

　　时代与企业是“静水流石”的关系：时代更替如河水般奔流不息、永恒流动，是哲学意义上的静；而企业无论一时之间多么成功显赫，也可能会像河底的石头一样会被流水带走、被时代浪潮淹没。从这个意义上说，没有成功的企业，只有时代的企业。做时代的企业，可能需要用禅定的智慧，少一些抱怨、少讲一些客观条件，多“唯心”一些，修炼扎实的内功，通过自我批判与自我变革、自我突破适应时代，屹立于潮头，不随波逐流。

　　第六，禅强调“自性”和自我心量的打开，后工业时代的管理需要员工的自我激励、自我开发、自我管理。

　　铃木大拙在《禅学入门》里对“禅是什么”有一段精妙的描述，他说：“禅打开人的心眼而得见那周行不息的伟大奥秘；它打开人的心量，在一弹指间领受时间的永恒和空间的无限；它让俗世生活犹如在伊甸园里漫步一般，而一切灵性的造就皆不假任何教义，而是直指那蕴藏在我们自性里的真理”。只有人打开自己的心眼、心量，而不假外界任何“教义”，更无需任何权威的引领，才能寻到“自性里的真理”。这与我们现在强调在互联网与知识经济时代,企业经营管理要奉行人是目的，不是工具的管理哲学，“人人都是CEO”，注重人的自我激励、自我开发，使人自动自发的工作而不是被命令、被约束的观点是相通的。

　　工业文明时期的组织是自上而下的金字塔结构，是命令式的、权威性的管理，人在组织中更多的“工具”般的存在，导致人的心灵的空虚，找不到所做的事情和人生意义、和生命圆满之间的联系，即便得到了财富，心灵也是空虚的。而在后工业文明时代背景下，我们要用禅的智慧来破解企业中人的困惑，企业要用愿景管理、文化价值观管理，强调人的自主经营、自我管理，才能真正使人打开心眼、心量，从自我激励中、自我开发中找到工作动力和工作的快乐。