道爱护养育万物而不加宰治，则万物莫不安适于天性自然却莫能违逆，可以称之为‘大’。所以说，宇宙的状态是，无象御有象，太虚御阴阳。无象是为大象，玄一是为大气。因此圣人循从大道，无为故能成，自然故能信，终不为大故能成大。执守最大的征象，则天下自会前往归附。归附而不加妨害，百姓自会安生于平和祥泰。音乐与美食尚且留得过客止步，更何况是安生于平和祥泰呢？所以，道说出口来，可谓‘淡然无味’；虽然视而不足以看见，听而不足以闻见，用起来却不可穷竭。唯有下天下，善天下，天下才能归附于他；唯有无为自然于天下，莅临天下者才能长久不殆。得天下，治天下，莫过于无为自然而已；大德至简，大道至易。

老子告诫我们，俯仰天地万物，人类不能主之，而天地之间总是自然而然地安宁平衡，这是无形大道的徼巡之功。所以说，大道的徼巡，不在于有所作为，而在于总是无为。大道既然总是无为，又何以支配天地万物呢？没有看见流水吗？流水淙淙，自然而下，终不能违逆于河道。天地万物与之大道的关系，也是如此。大道生成了天地，由此决定了天地的形式与规则；大道生育了万物，由此决定了万物的种类与习性。宇宙中有此大道，天地万物才得以成形得体，阴调阳和；宇宙中若无此大道，则天地万物形体消散，阴阳隳灭。因此宇宙的实态是，天地与万物皆来源于大道，蕴蓄于大道，虽自然而然却无不支配于大道。故而，人类作为天地间一物类，也只能因循于大道，而不能违逆它。既然一切都在大道的支配之中，那么人类又为什么会时常违逆大道呢？大道虽然徼巡一切，却不在于强制束缚一切。看见这个水渊中的鱼了吗？鱼安养于水，则生；跳到岸上，则死。人类不正像是渊中之鱼吗，如果凭着欲望肆意妄为，而不知安守生命本常，怎能不会失去大道的庇护呢？天下百姓参差不齐，让他们明晓本常不但不切合实际，反而会因此失去本常。草木不必修剪则自然茂盛，鸟兽不必教化则自然安生。本常原本存在，本性原本完好，又何必以人为扰乱天道的运行呢？道总是无所作为，侯王若能守之，万物将自行化育。自行化育而不免欲望生发，我将用无名之朴来镇住。用无名之朴镇住，也就不会生发欲望。不生发欲望则能够保持住安静，天地之间于是将自会安定太平。（注：以上材料参考澹海若《老子指微》）

从以上的叙述中，我们可以清楚地看出，老子用他发现的自然规律对阶级社会进行了无情的批判。这个批判对今人来说完全有理论性的指导意义。所以我以为，我们学习《道德经》绝不是为了维护资本主义社会制度，而是为了批判资本主义制度，批判的目的，不是为了批判而批判，而是为了实现老子已经指明的人与自然之间的和谐关系，为了使人类永远服从自然的规律，在这种情况下，就要实现无为而治，就要使人类顺其自然，使每个人都要在自然规律的指引下，像人一样生活。从而在根本上消灭伤害人类5000多年的商品生产和商品交换。因为商品并不是自然界产生出来的，而是统治阶级为了统治而由私有制产生出来的。

劳动者2010年4月3日