形而上学的尼采——海德格尔的《尼采》  孙周兴


　海德格尔的《尼采》分为上、下卷（1996-1997年全集版第六卷），计有1050个页面，印成中文恐怕要接近八十万字了。英译者干脆就把根据单行本（1961年）译出的英文版做成四卷，且还把下卷中篇幅较为短小的三章（第八、九、十章）省略了——因为这三章此前已经另有一个单独的英文译本，立题为《哲学的终结》（琼•斯坦博译，纽约1973年）。笔者最近几年的大部分精力耗在《尼采》书的汉语翻译上，现在译文终于完成，感觉吃力，但似乎还得发些议论，以为后记。
　　在海德格尔的前期哲学中，尼采未成为一个重要的课题。无论在早期弗莱堡和马堡讲座中，还是在前期代表作《存在与时间》中，海德格尔对尼采均少有关注和述论。而三十年代中期以后，情况发生了变化。在1936年到1942年间，海德格尔在弗莱堡大学连续做了六个讲座，专论尼采思想；之后又写了几篇论文讨论与尼采哲学相关的形而上学史问题。如我们所知，那年头正是德国纳粹暴政肆虐时期，而且海德格尔在此前不久（1933-1934年）曾积极投身于运动。于是不能不令人想到：希特勒帝国的快速而灾难性的崩溃，作为尼采基本思想的强力意志，与海德格尔所谓西方形而上学在存在历史中的终结，以“一种独一无二的、令人不安的方式”结合在一起了。[2]
　　海德格尔所做的六个尼采讲座依次为：1、《尼采：作为艺术的强力意志》（1936-1937年冬季学期）；2、《西方思想中尼采的形而上学基本立场：相同者的永恒轮回》（1937年夏季学期）；3、《尼采的第二个不合时宜的考察》（1938-1939年冬季学期）；4、《尼采关于作为认识的强力意志的学说》（1939年夏季学期）；5、《尼采：欧洲虚无主义》（1940年第二个三分之一学年）；6、《尼采的形而上学》（1941-1942年冬季学期，已预告而未做成）。
　　眼下的《尼采》两卷本就是作者根据上列讲座（第三个除外）整理而成的，此外又加上了相关的四篇论文（作于1941年和1944-1946年）。所以，从时间跨度上讲，海德格尔的《尼采》书历经整整十个年头。而上列各个讲座的原稿，现在也均已收入海德格尔《全集》第二部分中，分别列为第43、44、47、48、50卷（这几卷在内容上自然与《尼采》书多有重合）。
　　一个尼采，海德格尔集中地讲和写了十年。他的讲法不是为了应付教务，不像我们国内常见的教授先生们，备好一、二个课后就可以管半靠子或一辈子用了。海德格尔讲了六个学期的尼采，没有重复的内容。这本身就是大师作派了。显然，海德格尔是胸有成竹地进行他的尼采课程的——要知道那时正在战乱的喧嚣中！在几个讲座中，他先讲了尼采与美学（第一章），接着讲尼采与形而上学（第二章），再讲尼采与知识学（第三章），然后讲尼采与欧洲虚无主义（形而上学史）问题（第五章）。这差不多就是现有《尼采》书的次序了。
　　如果说海德格尔《尼采》上卷的主要工作是按照哲学门类系统地清理尼采哲学，那么，下卷除了总结尼采形而上学外，更加显突了“存在历史”（Seinsgeschichte）课题，把形而上学（包括尼采形而上学）置于“存在历史”框架之内。必须指出，形而上学史只是海德格尔所谓“存在历史”的一部分，夹在“第一个开端”与“另一个开端”之间，这个“之间”就是自柏拉图到尼采的哲学史。海德格尔在本书下卷中做了大量的概念史分析工作，旨在探讨形而上学哲学的起源和终结（完成）。
　　尼采何许人也？不久前国内学界因为刘小枫教授的一个演讲而重热尼采；作为对刘文的回应，陈家琪教授写了两个文章来试解“尼采是谁？”的问题，进而自然延伸到“我们是谁？”的问题。这也许是中国学界最有意义的尼采百年纪念了。事关对尼采及其哲学的定性定位，也关乎“我们”对自己的定性定位。有一点无疑是个进步：诗化的尼采理解已经不再。还有一点也似乎没有争议：若要知道“我们是谁”，先有必要知道“尼采是谁”。
　　尼采是被解释的尼采。时至今日，“尼采”不止代表尼采这个人，而是一个不断生成的思想史事件，若用海德格尔的深度想法来讲，甚至就是一个存在史事件。
　　尼采是谁？海德格尔称之为“最后一个形而上学家”。这个意思应该从两个方面来了解。首先，在海德格尔看来，尼采是一个激进的形而上学批判者和颠覆者，对于传统形而上学的本质——柏拉图主义——有着清楚透彻的认识，可以说是一位规定形而上学的形而上学家。其次，尼采建立了最后一个形而上学体系，即“强力意志的形而上学”。这种形而上学作为存在学把essentia思考为“强力意志”，又以神学方式把存在者整体的existentia思考为“相同者的永恒轮回”。这就是说，尼采的形而上学同样既是存在学又是神学——虽然是一种特殊的否定神学（上帝死了！）。而从现代形而上学的历史?，尼采的形而上学是一种极端的和完成了的主体性形而上学，从而把西方形而上学带向了完成。
　　“形而上学的尼采”可以说是在海德格尔那里确立起来的。此前的尼采形象并非如此。此前——此后似亦难免——的尼采形象大致有两大特点：凶险恶毒、浪漫轻率。前者盖出于政治的或心理（学）的评判，后者基于文学的或美学的评判。这两点往往被揉合在一起，遂造成一个恐怖怪异的尼采形象。这不能说没有尼采本人的原因。众所周知，此公为人荒诞不经，为文狂放无羁，而且终于精神错乱了。文化乱象、各色名流，尼采都要骂一骂，一直咒到上帝老爷的末日（“上帝死了”）。有些骂法听来不免过分了，如称康德为“稻草人”，说德国古典哲学家都是“面具制作者”，德国人都是“庸众”，他们“没有脚而只有大腿”等，直让人想不通希特勒为什么要推崇如此尼采。这等人物，在传统一息尚存、文化还讲究个体面修饰的十九世纪，自然难有容身之地的，也就不免被误解、被排斥、甚至于被敌视了。
　　的确，尼采是容易被轻薄的。海德格尔却想扭转风气。我们也知道，凡海德格尔做的各类解释工作，受非议者居多，典型如他的希腊思想解释，康德哲学解释，荷尔德林诗的解释等，其尼采解释亦不在例外。这是难怪的。就其尼采解释来说，海德格尔总以为，他并不是在与尼采的文字、著作辩论，而是在与“实事”本身“争辩”。
　　海德格尔追溯词源，认为在古高地德语中，“实事”或者“事情”（Sache）本来就含有“争执”、“争议”的意思。在本书“前言”中，海德格尔径直指出：“实事，即争执，本身乃是一种争辩”。这里的德文“争辩”（Aus-einander-setzung）一词难以完全地译成中文——阿佩尔甚至说它不能被译成外文。[3]在字面上看，它是一种既“分”又“合”的“设、置、定”（Setzen）；从态度上讲，它可以说是一种既接纳（理解异己）又拒绝（持守本己）的姿态，差不多接近于黑格尔意义上的“扬弃”（Aufhebung）了。所以，在海德格尔看来，一种起于“实事”的争辩性解释不应拘执于文本，而必定要在解释中“添加”某种来自“实事内容”的东西。如若有人把这种“添加”指责为“穿凿附会和任意专断”，海德格尔也毫不客气，干脆讥之为“门外汉”。[4]
　　据海德格尔自陈，他的尼采解释有两个目标：一为“切近目标”，是要认识尼采“哲学基本学说”，认识尼采形而上学的基本结构；二为“最远目标”，是要对作为形而上学之完成的尼采形而上学进行“争辩”，而在“存在历史”的意义上，这种“争辩”同时也是对“另一个开端”的“准备”。
　　一般而言，我们应当如何来了解一种形而上学，诸如康德、黑格尔的形而上学，或者叔本华、尼采的形而上学呢？这个问题并不简单。海德格尔认为，形而上学是关于存在者整体的真理，即对存在者的揭示。形而上学这种“真理”首先揭示出存在者作为存在者是“什么”（Was），存在者整体存在的“如此实情”（Da?）和存在者整体的存在“方式”（Wie）。存在者的“什么”，即“存在状态”，被称为“什么存在”（Was-sein），拉丁文的“本质”（essentia）；存在者整体存在的“如此”和存在者整体的存在“方式”被称为“如此存在”（Da?-sein），即拉丁文的“实存”（existentia）。“本质”和“实存”是形而上学的两个最基本范畴，以至于各色的形而上学总不免在这两个范畴之间颠来倒去。进而，存在者之存在是变动不居的，存在者之真理也与之相应地改变着自身，因此也就有了“真理的本质”和“真理的历史”——“真理”和“历史”——的问题。最后，无论何种形而上学的“真理”，都需要有人来“保存”（安排、奠基、传达），所以就要求某种“人类”。
　　于是，在海德格尔看来，一般形而上学的本质结构就由以下五个基本环节构成：本质、实存、真理的本质、真理的历史、人类；若用更简化的讲法，那就是五个基本概念：“本质”、“实存”、“真理”、“历史”、“人类”。这样五个环节，海德格尔称之为“形而上学统一本质”的“五重性”。所谓“五重性”（das Fünffache）是强调五者的交织一体关系，五者中的每一个同时都命名着其他几个词语所言说的东西。海德格尔的这个看法应该不难为我们认同。在一种形而上学哲学中，本质观、实存观、真理观、历史观和人类观无疑是最重要的五个要素，而且当然是共属一体的。
　　落实到尼采的形而上学上来，海德格尔就认为，对应于上述五个环节（“五重性”），有五个“基本词语”可以标识尼采形而上学的本质结构：“强力意志”表“本质”，即存在者本身之存在；“相同者的永恒轮回”表“实存”，即存在者整体的存在方式； “公正”表“真理”，即作为强力意志的存在者之真理的本质；“虚无主义”表“历史”，即在强力意义上得到规定的存在者之真理的历史；“超人”表“人类”，即为强力意志和相同者的永恒轮回所要求的那个人类。在具有总结性意义的本书第六章“尼采的形而上学”中，海德格尔对尼采形而上学作了一种结构性的理解，其基本策略就是对上述五个“基本词语”的分析。