南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰："何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。"子綦曰："偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！"子游曰："敢问其方。"子綦曰："夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，者，叱者，吸者，叫者，者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调，之刀刀乎？"子游曰："地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。"子綦曰："夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？"

　　                                  引言：《齐物论》是解庄的钥匙
　　《庄子》又称《南华真经》，在道教的地位非常崇高，仅次于《道德经》，而且有很多东西，比如道教里的丹法，特别是内丹心性之学，就是由《庄子》引申而来。如果没有《庄子》这本书，很多丹经连入门处都找不到。另外，《庄子》这本书对以后禅师们的诸多作略、机用，都有非常重要的影响。这一点过去限于门户之见，说的人很少。
　　所以，《庄子》这本书我们要好好琢磨才行，如果只看它的文字、翻译和注释，根本入不了局。《庄子》三十三篇分内篇、外篇和杂篇。当然内篇是核心，但外篇和杂篇也不能小看，里面的东西同样非常老到。内七篇也好，外篇和杂篇也好，必须认识到《齐物论》是整个三十三篇中的核心，是解庄的钥匙！
　　在中国所有的古典文献之中，最难读的有《尚书》和《易经》，那些真的是令人搞不懂！但诸子中真正难读的，则要属庄子的《齐物论》了。从先秦直至隋唐佛教兴盛之前，思想最深最高，论理最严密，对人心、自然观察最细密的，也就是这一篇《齐物论》，给人们提出问题最多、最深的，还是《齐物论》。
　　《逍遥游》是谈境界的，谈道人的那种自在自由的境界。但怎样才能达到这个境界呢？它里面没有多说。而《齐物论》通过一系列的故事、寓言、理论、设想、推论，给了大家一些入手处。通过丧我、梦蝶、与物俱化等，最终达到逍遥的那种境界。《齐物论》还对人的知见进行了多方面的抨击，对人类思维中的误区、枝节，语言中的词不达意等，进行了多角度的批评，并指出了一条道路，那就是回归虚无，进入虚无，用佛教的话来讲，就是归于空性。
　　《齐物论》中有很多值得我们留意的见解，如果我们用心去细看、细品，就应该以《论语》中所说的"学而时习之，不亦乐乎"的态度去学习。如果有兴趣，真正在《齐物论》上花上一年的时间，反复浸泡，就像吃棒棒糖，慢慢品尝，然后结合其他的文化和知识，哲学的、心理学的、宗教学的，乃至社会上的种种学问来作参照、调理，那么你的感觉就很不一样了。
　　佛教里谈"观法"，学佛的人"修观"，庄子《齐物论》里就有很多观法，都有修观的成分在里面，而且这些观法很妙，可谓是别具一格。庄子的观内、观外、观化，你说主观也好，客观也罢，都很不一般。你可以细细去品，品到了以后，就必然有所得。
　　《庄子》里的寓言很多，议论也很多，但是全面系统地来谈天地人心，来谈大道的，首先就是《齐物论》。它不仅仅是《庄子》三十三篇的核心，甚至可以说是解开整个道家思想的钥匙。如果不懂《齐物论》的话，那么看《庄子》其他篇目也就没处下手了。它既高又广，既深且厚，同时又很平实。里面除了说道理之外，还把日常的修为也融合进去了，结合着我们日常的起心动念，结合着我们日常很多的生活习惯侃侃而谈，的确非常殊胜。

虎行似病，鹰立似睡

首先，整篇《齐物论》就是谈一个"道"字，谈人在道上的感觉。从"南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘"谈到"天籁"，都是说的这个。搞艺术的都喜欢谈什么什么是天籁之音。天籁是什么？这里边就有说明。我们首先要看到这一个"道"字，你必须是大彻大悟，大彻大悟之后有了感觉，你才明白什么是天籁。
　　我们开始学习正文。
　　"南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。"这里一开篇，就布置了一个故事画面。南郭子綦据说是楚昭王的弟弟，还做过楚国的司马，我们这里就不去深究他的出身了。《庄子》里的人物，有的是寓言形式的，子虚乌有，有的则是他自己编排了一场戏，抓个古人来当戏中的演员。南郭子綦这一天呢，一个人"隐机而坐"，就是靠着他的几案坐在那儿。"仰天而嘘"，就像在那里练吐纳、练气功的大周天一样，做呼吸、调息。什么是"荅"呢？就是失神的样子。这就不像我们平常看到的那种精神抖擞、精神焕发的状态了。荅焉，就是蔫耷耷、软绵绵的样子。真正那种功夫上了手的，显现出来就是"虎行似病，鹰立似睡"。荅焉，就有这个味道。
　　我们看武侠小说，不管是金庸写的，还是另外几位超一流高手写的，其中描绘的武功高人，都是初一看不怎么起眼，一出手才知道是绝世武功。所以"荅焉"，是一个人的功夫到了出神入化的境界后，才会有的味道。平常我们人很有精神，但真正到了悟道的境界以后，那种人的"精神"就没了。荅焉，是让平常的种种贪、嗔、痴、慢、疑，种种欲望、动机所支撑起来的那种精神死去了。用禅宗的话说，荅焉就是妄念死掉了。
　　"似丧其耦"，这里的耦，通偶，就是二，有主有宾，有能有所，有圣有凡，有菩提有烦恼……这些都是耦。"似丧其耦"，就是把二去掉。一般人可能这么认为，偶就是配偶，就像死去了太太一样。因为有"我"，就有"我所有"。每个人都有"我"和"我所有"，这也是二。"似丧其耦"，可以理解为把我所有的丧失了。
　　大家都想知道我和无我的关系。学佛法的人都想达到一种无我，那么，什么是无我的境界？拿庄子的话来说，就叫"丧其耦"，因为耦就是二，有个我，有个我所有。这个我是什么呢？我经常说，这一百多斤就是我，但是如果你是医生，你自己给自己号脉，这个我，就一分为二了：一个是主观的、当医生的我，一个是客观的、当病人的我。如果你是一个心理学家，对自己的心理进行分析的时候，你就有一个我在分析另外一个我，精神就一分为二了。如果你是一个逻辑学家，专门研究自己的思维程序，那么你的思维内容就变成了客观存在，变成另一个我……
　　所以，到底这个主观的东西是什么？"似丧其耦"，的确有这么一种味道！庄子的这个笔意就不凡，像这样的感觉，是庄子第一次提到的，在他之前，从现存中国历史文献来看，各家各派还没有这种提法。