真理到底存不存在

"道恶乎往而不存？"大道到底通向什么地方？我们坐在车上或者到山里边走路，那条路到底通向什么地方？我们人生的旅途到底走向什么地方？我们求道的路径在什么地方？目标在什么地方？这个道到底有没有？大道怎样运行的？
　　大道是在运行的，我们对宇宙的看法，一个是时间的无限，一个是空间的无限，都是一个运动性。离开了运动就没有时间，也没有空间。用列宁当年的话来说，没有离开时空的运动，也没有不运动的时空。时空就是运动的一个坐标，运动必须在时空的坐标上才能表现出它的运动。说起时空，时间就离不开空间，离开空间到哪里去找时间呢？它都是在这中间表现。
　　既然是道在运动状态当中，那么我们找得到一个运动状态中的道吗？找不到。那它又存在于什么地方呢？佛教中说"如如不动，不生不灭，不来不去"，学佛的人都想抓住这个不动，但是又有什么是不动的？一个念头来，一个念头去，一件事来，一件事去，都是在运动生灭之中。老佛爷天天在说无常，孔夫子说"逝者如斯夫，不舍昼夜"，这个无常你怎样能抓得住？"大道恶乎往"，是说大道总在运动迁流之中。为什么又说它"不存"？到底这个道是存在，还是不存在啊？说不存在，那我们还修什么道？成什么道业？说它存在，又存在于哪里呢？到底这个道，该怎么去理解呢？
　　庄子在这里只是不断提问，自己不作结论。他通过这些问题去打开别人的思路，让各人在自己的思维感觉中去把握。道存在也好，不存在也好，都需要自己用心去琢磨。
　　"言恶乎存而不可？"前面的问题还摆在那里，这里又是一个问号，又在给我们提问了。你要去找答案呢，实际上答案就藏在问题里边，就像禅宗的机锋转语一样。我们的语言留得住吗？常言道"覆水难收"、"一言既出，驷马难追"，我们的语言要想得到别人认可不容易，除非在权力之下，顶头上司说的就是真的，不然的话，即使你说的是真话，人家甩你两个袖头子，也就给你抹了。
　　现在让你说真理在什么地方，说不清道不明啊。真理到底存不存在？我们的语言、言论、思想到底怎么样才达到标准？怎样才使我们不犯错误？我们经常都处于被别人批判的状态。用禅宗的话说，就是有言就错，出口就错！那么怎样才是不错呢？

逃不出庄子贴的标签

"道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。"大道往往隐遁乃至消失在那些有小成就的人身上，言语的真义往往会被浮华的辞藻所遮蔽，所以这才有儒家与墨家的是非之争，互相攻击对方的观点。
　　"道隐于小成"，我们看有些人打坐，说自己突然发光了，能够入定了，自己辩才无碍了，写了好多书了，名声在外了，有好多人供养了，但往往就是在这些小成就面前，你就裹足不前了。在一点点荣誉、一点点成绩面前就不行了。
　　"言隐于荣华"，这里的"荣华"，既可以指华丽的辞藻，也可以指说话人拥有的荣华富贵。成都有句俗话："当官不带长，打屁都不响。"因为他荣华了，他说话就响亮了，但是真话、实话，恰恰就在这荣华富贵之中隐遁了。用这里的话说，唐宋八大家、苏东坡、司马迁等的文章写得漂亮，但美中有没有道？它藏在里边你怎样把它找出来？通过现象看到本质，通过表象看到本体，我们怎么通过表象看到里面的本体？
　　我们经常看这个歌星、那个影星在电视里回答问题，你问他珠穆朗玛峰在哪里，回答说在美国，就给你开这些黄腔。遇到这些人，你没有办法。我们也知道有些领导同志开黄腔，我们都没法过问。为什么呢？"言隐于荣华"嘛。
　　但是在"荣华"中的语言到底管不管用，是不是真理？谁去管那么多呢？特别是单位里领导说话、老总说话，你还敢说他不对？他说一句要顶一万句，肯定永远是对的！领导说话就是对的。你说不对，就是你不对，你的饭碗就没有了。这在社会生活中是个真理。除非像刘邦那样的领导，有虚怀若谷的心胸，善于改正错误，愿意听不同意见，为了打天下，为了最大的利益，把自己的成见放下，这样面对他的语言才不"隐"。
　　"道隐于小成，言隐于荣华。"我们要反复咀嚼这其中的味，因为要通过我们自己的语言来讲《庄子》中的话，很多还是不容易说清楚的。本身就说"言隐于荣华"嘛！所以还是那句话："果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于音"。我们说话也逃不出庄子贴的这个标签。
　　正是因为这样，"故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是"。在春秋战国时期，就有儒家和墨家的是是非非。"以是其所非而非其所是"，就是你认为错误的东西，我要说成是正确的，你认为正确的东西，我偏要说成是错误的。你要说我错了，我可没错，你才错了。就跟斗鸡眼似的，不管你说什么都是错的，先骂回去再说。我们自己的东西肯定都是对的，错误也都是对的。"文过饰非"这个成语，就是世间实相，众生的实相。我有错误，都要找一万条理由证明是对的，找种种客观原因，找种种理由来证明我是对的。你要说你的是对的，你的东西我可以找一万条理由证明是错的，而且是头头是道。所以我们看这一句"是其所非而非其所是"，在我们生活当中，从古到今，俯拾皆是。