人生能有不昧者乎

我喜欢结合天文学来说这个理。你看宇宙那么大，地球这么小，人就更是可怜。这个地球村上，不管是布什也好，萨达姆也好，拉登也好，这样那样忙了一阵，好像热闹得很。如果你是在月球上看他们，看这个地球村的事情，你会觉得他们有点发神经。如果你站在火星上、冥王星上看地球这个小不点，能不能看到地球都说不清楚，但是地球上居然这么热闹！
　　古人写了南柯一梦、蚂蚁缘槐这些故事。我们看蚂蚁的生命太简单了，但是蚂蚁生活在它的窝里，觉得还是很有奔头的，日子还过得很滋润。这就是《逍遥游》中谈到的大小之辩的境界。小的有小的世界，大有大的世界，我们不能无视别人小的世界，但是我们要看到更大的世界。
　　人觉得自己是万物之灵了，不得了，了不得！但是我们只要超然其外，换一个角度来看，整个人类社会不过就像一大堆蚂蚁在那里忙过来、忙过去而已。结果忙了个什么？秦始皇忙了一阵，汉武帝忙了一阵，康熙、乾隆忙了一阵，你看他们的末代子孙，还是只有哭的份。我们再过一百年，又如何看今天呢？也说不清楚。你说有没有定论?没有定论。但你说没有定论吧，它又有个定论。什么定论呢？
　　我们再看下面："人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？"

　　"人谓之不死，奚益！"这个就是你的定论！你说人能够不死吗?就是活上一万岁，又有什么意思呢？我经常说在"四禅八定"中的人，也许可以活几万岁甚至几百万岁。但是在那里打坐入定的人，我把他们比喻成是放在了液态氮里的一个生命，因为没有活动了，没有生命和精神的过程，是一种处于冰冻状态的生命，精神停止，生命也停止。这种活法有没有意思呢？也没有意思！那么如果回到前面的喜怒哀乐、勾心斗角上来，这样有没有意思呢？也没有意思！你有所为，无益；无所为呢，也无益。那么怎样才能超越这个有所为、无所为都无益的状态呢？那么什么又是有益的呢？
　　所以我们在看《庄子》的时候，他所说的这些都有点玄。我们在左边是墙，右边是墙，前面是墙，后面是墙的情况下，不免左右碰壁，进退失据。在这种状态下你要翻身，拿禅宗的话来说你就要参，参破之后，看看里面还有什么。
　　"其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？"形神都老化了，不死又有什么好处呢？形，我们的肉体，承载的是什么？那么多细胞，五脏六腑，四肢百骸，死了以后不过是火葬场里的一把灰。即使不死，到化验室一化验，也就是一堆这样那样的东西而已。而我们这颗心呢，严格说起来也不是什么心，在心理学家、精神分析师看来，都是一些病态的精神内容而已。在佛教的唯识学中，作为人来说，也就是由烦恼集聚，会有贪嗔痴慢的这套东西，"见浊争胜"，也都是一些不干不净的内容。所以真正要把我们的身体、精神肢解出来，不管是物质的生命也好，精神的内容也好，你端上盘来就不好看。
　　生命和精神不仅仅是一堆零件、一些知识摆在那里，它是一个活生生的东西。但是这个活东西拆开来看，不就是一堆零件、一些知识吗？庄子把这些东西，反反复复地进行了无情的剖析，把这些丑给揭露够了，他就要大家回归，要大家反省这背后还有个什么东西。
　　"人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？"芒，暧昧、蒙昧。人生在世，果然都是这样愚昧吗？人之心暧昧不明，能有不昧者乎？

不许夜行，投明须到

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！
　　夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
　　庄子的语言是很铺张的，但他并不是无的放矢的铺张。他在自然现象、心理现象、我们知识的来去等诸多方面，反反复复地把问题摆在面前，让大家去思考--精神从何而来？生命从何而来？知识从何而来？情感从何而来？在这一切之中，我们需要获得的是什么？用佛教中观的话来讲，庄子善用"遮法"，他善于否定，把一切一切都扫得干干净净，让你最后看到底有什么。
　　下面我们继续看庄子是如何破这些凡夫见的。"夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！"

　　我们个人都会把自己的成见作为判断是非的标准。每个人都有自己的价值观念，这些观念对于每个人来说，都是相对固定的。那么谁没有是非观念呢？谁没有自己的是非标准呢？每个人都有这样那样的是非标准。大智慧的人有他的是非标准，最蠢的人也有他的是非标准，圣人有圣人的价值观念，凡夫有凡夫的价值观念。这就是每个人的业力不同，这也没有办法，诸色人等都是"随其成心而师之"，每个人都是固执己见，认为自己的都正确，别人的未必正确。
　　我们想一下，自己是不是"随其成心而师之"？人都有心，心都有所发动，我们对事物是怎样认识的？先有标准还是后有标准？先有结论还是后有结论？成心，就是一个模式，一个成见，一个结论。这个结论到底是先有还是后有？是通过你的经验、经历和知识而形成的呢，还是本身就有的？另外，谁又没有师法、效仿的能力呢？师心自用，到底可不可靠？真理到底是什么？我们怎样获得真理？其实，每个人不论是聪明的，还是愚昧的，都会有自己的判断标准。高明的人也好，肤浅的人也好，聪明的人也好，愚蠢的人也好，在这个上面大家都是相同的。
　　"未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。"这就是说，如果没有自己的是非标准就去判断是非，就像今天出发到越国去，但昨天就到了一样，这是绝不可能的。
　　所以我们看，在世间生活的人，乃至修行的人，都是有成心的人。没有成心，没有是非标准的人很少。只有真正的道人，他上善若水，没有那么多成见。他从善如流，用孔夫子的话来说就是"毋意，毋必，毋固，毋我"。要说无师，孔夫子也有师，但是圣人无常师，他就不著相，不执著。
　　"未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也"，这个是不可能的事。禅宗有一个公案，赵州见投子和尚，赵州问："大死的人却活时如何？"就是说一个死了的人，如何让他活过来？投子和尚回答说："不许夜行，投明须到。"就是说晚上不能夜行，但天一亮就必须到达。就像今天我们要去北京，你现在站在这里不准动，但是过一会儿你必须到那里。实际上就是从"今日适越而昔至也"变过来的，只不过换了种说法而已。
　　"是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！""是以无有为有"，就是把无当成了有。你把没有当成有，那么像大禹这样的圣人，也做不到，也没法理解，我又能怎么样呢？
　　今天我们说谁功夫好，谁虹化了，你又没看见，你又没在他身边，当真有这个事吗？很多人都把无说成有了，就像在清代很多人传有剑仙的故事，像金庸小说里段誉的六脉神剑，手一指就过去了，这种事有吗？没有啊！但是很多人都迷信有这种事。"以无有为有"，这样的人现在大有人在啊！所以很多人在修行上，都把"无有"当有。什么神通，什么预知未来，我看都差不多。某位法师是风水大师、星相大师，很多人对他都很崇拜，实际上呢，他自己也明白很多都是"无有"的，自己没有这个本事，就吹自己有这个本事。你修了某个功法，坐着就能飞得起来，日行千里，夜行八百，就可以到极乐世界去旅游吗？我看现在外边很多人都在玩"无有为有"。庄子都说了，这样的事大禹都没有办法，我们又能如何呢？