镜子里的玄机

"欲是其所非而非其所是，则莫若以明。"如果要想肯定别人所否定的，或者要想否定对方所肯定的，你就要有一个标准。标准是什么呢？就是"莫若以明"，就是最好以空明的心灵对待万物。
　　明，就是智慧。什么叫智慧？智慧就是一尘不染，不思善，不思恶，也就是"明"。善恶两端都没了，是非自然就没了。我们怎样对待这个是非？就像一面镜子，是，让它给照住；非，也让它给照住。所有的都给照住。对于镜子来说，照住了是，它不欢喜；照住了非，它不憎恨；照到了狮子，它不恐惧；照到了孔雀，它也不欢喜。镜子是不是这样的？就是这样！
　　所以我们怎样认识这个"是非"？到底什么是"是"？什么是"非"？你自己知道吗？自己能不能给自己立一个是非的评判标准？是者，真理也；非者，不是真理也。从道上来说，我这个是道，你那个不是道，对吗？怎样把人类文化形态上的是非对错搞个清楚？就是用这个"莫若以明"，就是以空明的心镜去反映事物的原样。但这样说呢，还是没有赵州老和尚那句话高明，"老僧不在明白里。"你不在明白里就没有是非了。你说是，我不知道；你说非，我还是不知道。你问不知道后面有什么玄机啊？自己去慢慢品味。品到了，就知道这里面的玄机重重。
　　所以我们看庄子这些语言，尽管两千多年了，谁又认真对待过？包括这些著书的和搞翻译的，是否真的进入到庄子的精神内涵里去了？到底写这些是要表达什么意思？到底有什么警世作用？这就需要我们好好去感觉。特别是修道的人，修道也要依据经典，这些经典是由文字表达的。怎样在文字间去料理这些事情？怎样使自己有正知正见？可你这头经典还没背上几页，正知正见还没立起来，听见禅宗又来了个不立文字！把文字扫荡了，超然事外，超然相外，不在文字相之中了！那又怎样去理解这些事情？所以要抓住根本，那就是"莫若以明"。
　　空空如也是"莫若以明"；北宗神秀的"身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃"，也是"莫若以明"。但是呢，六祖大师又说"本来无一物，何处惹尘埃"，到底这个又是怎么"莫若"？你又怎么"以明"呢？
　　所以我们看庄子的这些东西，既要从这头看，又要从那头看，去其两端，空空如也。要反反复复去找相应的感觉。不要落入两边，也不要落到中间。不落两边又不落中间，又是一种什么样的感觉？
　　我们总结一下前面说的。"夫言夫非吹也"，吹，是指道之动；言，指道表现出的种种形态。在大道里，可以表现的形态无穷无尽，善恶对错都是道，一切的一切都是道。它究竟怎么表现的呢？"其所言者特未定也"，那就说不清楚啦。可以说东，可以说西，可以说是，可以说非，正是因为每个人有每个人的立场，每个人有每个人的感觉。所以"道恶乎往而不存？言恶乎存而不可"，于是就有儒墨的"是非"，"以是其所非而非其所是"。如果要超越这些是非，那怎样提高自己的境界以超越这个局限呢？归根结底，就是"莫若以明"。
　　老子也说："复命曰常，知常曰明。""明"就是"知常"的这样一种智慧。我们如果没有更高的智慧，是不可能驾驭是非，不可能超越是非的。

一叶落而知天下秋

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。
　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
　　庄子从这一段开始，就对具体事物的彼、此、是、非、因、果等等关系，进行了一番精彩的辨析。下面我们逐一讲解，看看庄子是怎样辨析的。
　　"物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。"什么叫彼？什么叫是？因为从这里到后面反复都在谈彼、是，所以我们首先就要把这一对概念搞清楚。我们可以把这一对概念理解为"因"和"缘"的关系。任何事物的存在都有它的"因"，也都有它的"缘"。任何事物都是由自身具备的种种因缘和合而成，所以是有因有缘，有缘有因。
　　"物无非彼，物无非是。"任何事情都是外在的，都是相。彼，就是外在的相；同时它又是内在的，都是心所生法。是，就是心所生法。我们看佛教中说"心生则种种法生，心灭则种种法灭"、"三界唯心，万法唯识"，这些道理，都可以理解成"物无非是"。尽管"三界唯心，万法唯识"，也不妨碍"物无非彼"，也不妨碍天地万法自住本位，万相森罗，万相生灭，都不影响它们自身的存在。
　　"自彼则不见，自知则知之。"我们看，天地万法之所以是万法，树木我们就说它是树木，不可能把石头说成树木。但是要"自知则知之"，要通过人的感觉来认识。用玄奘大师的话说，就是"如人饮水，冷暖自知"。用康德的话说，就是"人为自然界立法"。本来没有春夏秋冬，老天爷并不说春夏秋冬，人给它安了个春夏秋冬之名。人对自然规律有所认识，有所感觉，"自知则知之"。这里马上就进入一个很深的命题，可以说是从佛教中观的理论系统来讲了。
　　认识了这个"物无非彼，物无非是"，跟我们自身的修行有什么关系呢？你真的认识到了这一点，你就找到了修行的方向，你就明白为什么修行要在"不入是，不入非，寂而常照，照而常寂"上面下工夫了。
　　我们平常有没有"不入是，不入非，寂而常照，照而常寂"这样一个修行体验？这个实际上一点都不玄，我们也经常处于这个状态上。像太平洋某个岛国有什么事情，我们既然都不知道，所以既谈不上是，也谈不上非，也谈不上照与不照。我们经常处于这种状态，说穿了，就是现在此时，这"当下一念"的状态。怎么讲呢？就看你把这当下一念放在什么地方。放在此就在此上，放在彼就在彼上，放在是就在是上，放在非就在非上。但是你这个当下一念，毕竟就像前面说的一样，只是截取了大道中的一个片断而已。这个片断与大道是浑然一体的，我们把浑然一体的大道摄取一个片断来说是说非，就像中医或西医的方法一样。西医在你身体里抽几滴血，就判断你身体里的是与非；中医老师三个手指头一搭，最多看看舌头，也可以评判你身体里的是与非。这些是或非，它与你几十年生命的运行，与你自己的生活习惯、气候变化是融为一体的。那么在这一体中，你摄取其中某一片段，是否能以此做准确的判断？
　　当然，"一叶落而知天下秋，"也是一种方法。"一滴水中可以反映太阳的光辉"也是一种说法。禅宗也有"一毫端见宝王刹"、"芥子纳须弥"这样的说法。我们怎样在这之中找到这种协调？
　　"故曰：彼出于是，是亦因彼。"彼，就是缘，是客观的。是，就是因，是主观的。"彼出于是"，客观是从主观认识中来的。另外从认识论的角度讲，首先我们要有一个判断。每个人都有一个对是非的判断标准，比如这是什么，不是什么，然后我们才有对象的确定性。用佛教唯识学的话说，就是"识必了境"啊！我们的认识必须要对对象有一个准确的判断。这个判断是出于什么呢？出于是，还是出于非？"不是"也是"是"的一个形相。"是"是"是"的一个形相，"不是"是"是"的另外一个形相。所以这里说"是亦因彼"。
　　尽管我们有主观，但是也要缘起，要"根尘相即"才能产生"识"。光有根，没有尘，不行。根尘必须相合，才能产生我们的认识。所以"彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也"，彼与是和合、根与尘和合，我们的认识就自然生起了。