庄子与中观

我们再看下面："虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。"

　　我们从佛教缘起论的这个角度来说，世上的万事万物、天地万法都是生生灭灭的，都在我们心里来来去去的。外界的法相生生灭灭，永远都是处于"方生方死，方死方生"的状态，这个就不用多说了。那么"方可方不可"呢？有的事情你看是正确的，但是马上就有不正确的一面冒出来了。你看这个是好事，但好事里边就藏有祸事；你看这个祸事，祸事里边也会生出好事。"祸兮福之所倚，福兮祸之所伏"嘛。这个就是"方可方不可，方不可方可"。
　　我们在认识事物的时候，没有什么绝对的、必然的、非如此不可的。所以《论语》中说："子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。"孔夫子叫你不要那么固执。万法都是变迁无常的，你说它可的时候，它忽地就不可了；你说它不可，它一会儿又可了。说是的时候呢，它又给你非了；说非的时候呢，它又是了。所以我们要知道"方可方不可，方不可方可"的道理，你知道了，能够在人情世故之中运用自如了，你才能体会它的妙处。
　　老子《道德经》里说"上善若水"，要像水一样的灵动啊。佛教讲的般若智慧，它是无形无相的，就是表现在"方可方不可，方不可方可"这些方面。我们不能把这个仅仅停留在哲学思辨的范畴，还应该把它纳入我们的修养上、修行上、见地上，使我们自身就具备这样的素质。在生活之中，在人与人的关系之中，在对待法的事情上，也应该找到"方可方不可，方不可方可"的感觉。
　　譬如某人是学南传佛教的，但站在汉传佛教和藏传佛教的立场上看来，你那些算什么呢？小乘啊，不了义啊，诸如此类的话就来了。汉传佛教认为自己了不起啊，但是站在藏传佛教和南传佛教的立场上看，却又可能认为你那些是莫名其妙的。所以我们看，无论是历史上还是现实中，往往各宗各派之间就有这些扯不清的事。净土说禅宗的不行，禅宗又说唯识的不行，唯识又说天台、华严的不行……彼此都是这样那样的，扯不清楚。
　　实际上，都是"方可方不可，方不可方可"啊！永远都是这样。所以才是法无定法、般若无相、菩提无相，这才是真正的道理。如果我们执著于一个法上，即使是非常了不得的法，那么我们也会落入法执，陷入永远被别人批评的境地。为什么呢？下面说了，"因是因非，因非因是"。
　　你在说"是"的时候，就有一个"非"在那里做对比。你在说"非"的时候，就有一个"是"在那里做对比。我们说一个事情正确，比如我说这个录音机非常好，我可以找一万个理由来证明它非常好。过两天我不喜欢它了，玩腻了，我又可以找一万个理由来证明这个录音机差得不得了。如果我们感情好呢，你的缺点就成了优点；如果我们感情不好呢，你的优点就全部成缺点了。所以这些都是无常的，都是"因是因非，因非因是"。我们怎样来看这个？
　　所以从这里看啊，庄子的思想比佛教的中观还直接。因为"中观"的东西现在都变成"中观见"了，成为理论体系、知识系统上的东西了。就像藏传佛教里边一谈就是"中观见"，这对不对呢？对，也不对。
　　为什么呢？你学修中观，一定要纳入自己的身心性命中来才行！我们的认识本身，它的这个本来面目，就具中观见，更是中观的体啊！我们的根本智，就是中观的体嘛。你如果还有一个"见"在那里，就是头上安头了。而且知识化、学问化了的东西，再好的都会变成知见障，那也不行。

世间哪里无是非

前面我们说了那么多道理，下面这一句就是一个总结："是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。"圣人不经过是非之途，而能如实反映自然万物的根本规律，就是因为前面讲的这些道理啊。
　　这里借用佛教的话就比较好理解。这是一个"比量"和"现量"的关系。你在是非之中，在肯定和否定之中，一定是"比量"。佛教因明就是谈这些的。"是以圣人不由，而照之于天"，我们都是用现量，通过眼耳鼻舌身，通过这些感官的当下感知，把它确定下来。可不可以呢？当然也可以。比量这个东西，是非这个东西，属于人的精神主观判断。中观实际上就是谈"是非"二字，只不过中观偏重于非，少谈是，它是只破不立，以非为是，这是中观的特点。那么，我们如何超越这种彼是关系、是非关系，凭什么踏实地坐在真如之上，坐在大道之中？"亦因是也"，就是依据这个！
　　超然于是非之外，超越于彼是之外，超越于"因是因非，因非因是"之上，自然就能"照之于天"。什么叫"照之于天"？那就是我们的根本智，也就是真如，它不通过这些是非、彼是的辩论，不通过一系列精神推理活动，就一下深入进去，一下子洞悉天地万物。所以这里的"圣人不由"，就已经是"言语道断，心行处灭"的感觉了。"而照之于天"，就是一下子回归于法身。为什么呢？"亦因是也"，因为我们本来就有这个东西，它根本没有离开过我们。什么叫"因是"？就是唯心！就是当下！就是这个！离开这个，就什么都谈不上了，就没有什么道理了。
　　紧接着，庄子这里又反过来照应前面的一层："是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。"心就是物，物就是心，众生即是佛，佛就是众生。任何一个具体的事物都有是有非，有它生存的道理，也有它灭亡的理由。所以生住异灭、生老病死都在它之中，每一法都有它发起的动力，但就在它发起的动力中，也有它毁坏的根基在其中。
　　我们说孔夫子很了不起，但现在就有人说他的不是。我们说佛法了不得，出家人了不得，现在也有人说些不好听的话。为什么呢？一个人的文化素质不一样，立场不一样，他都可以找到批评你的地方，也可以找到歌颂你的地方。站在佛教的立场上说，出家人这样了不得，那样了不得，万德庄严。但是古代也有人批评佛教是三破主义，"入家破家，入国破国，入身破身"。批评得对不对？没错啊，他站的立场不一样，看问题的层次不一样。所以"彼亦一是非，此亦一是非"啊！永远都是世间相。如果我们没有把分别见、我执、法执彻底打破，就永远都在是非之中打转。
　　三祖大师的《信心铭》里说："至道无难，唯嫌拣择。"大道现现成成，本来就不难，但只要你有拣择，马上就有是非了，就有判断了，要想认识大道，就千难万难了。为什么禅宗要强调"言语道断，心行处灭"？它就是要把我们心中的这些是非相全部扫掉，让真如佛性现出来，当然就没有是非了。
　　但是真的就没有是非了吗？我们回过头来看自己生活的圈子，世间哪里无是非？哪怕你明心见性了，你证悟菩提成菩萨了，你面对社会、面对众生，同样还是在是非之中。老佛爷也一样在是非之中，一样要涅槃！为什么呢？套用《金刚经》的句式，是非者，即非是非，是名是非！
　　我们看，这里庄子对人世间的这些是是非非，真的是刨根问底了。用禅宗的话来说，庄子的理论还真是有"彻法源底"的能耐！其他且不论，不管你张口说什么，就是"是非"二字把你批死了，不管你搞什么，不外乎一个肯定一个否定。
　　这就是人类思维的根本功能，离开了是非这个功能，就没有人类文明，就没有人的精神世界了。人类文明就在是非之中，才演化出如此丰富的世界。我们使用电脑计算机，它的基本原则就是所谓的二进制，就是一个零，一个一。说白了，也就是一个是，一个非。计算机的运算，也就是在是非之中运行。然而"是亦彼也，彼亦是也"，如果是在道里面，就没有彼是的区别了，它浑然一体，是就是彼，彼就是是。这个彼，不管你在哪个地方，只要你把它盯住了，它就变成了是。
　　"彼亦一是非，此亦一是非。"拿中国的话来说，哪个地方没有阴阳呢？此亦阴阳，彼亦阴阳。男人是阳，女人是阴，可是男人身上分阴阳，女人身上也分阴阳啊。谁没有是？谁没有非？没有优点的人找不到，没有缺点的人也找不到。