自我与自我意识  
   
    经验实体实际上成为自己处理同类事务的先例，成为影响自己行为模式的主要依据，成为自我的思维、行为的倾向与特征。

    比较两个相邻的经验实体，可以凸现出两者之间的差别和差别形式。最突出的差别是关于时间顺序的差别，是从前者向后者发展演变的过程，所以，要经常用后一个经验实体去替换前一个。

    两个经验实体相互比较的过程实际上是站在一种行为特征的立场上观察、评估、理解另一种行为特征的过程，两个经验实体都可以成为观察对方的出发点。如果“思维、行为的倾向与特征”就是初始的“自我”，那么，就是各自站在“自我”的立场上观察对方，是一个“自我”对另一个“自我”的观察和对比，相对于对方来说，自己就是一个“自我”。通过对方最终确立一个完整统一的自我，

    后一个元间实体“知道”了自己与前一个元间实体之间的差别以及具体的差别形式，“知道”自己要去更改什么，也就是站在“自己”的立场上观察对方，发现了自己与对方的差别以及差别形式，产生了对于对方修改的要求。

    同样，作为被更改对象的经验实体，也在比较中成为“自我”，也被对方告知自己，也成为一个自我，也可以站在自己的立场上审视对方。尽管被替换者是被认为不再与外在对象的元间保持更一致的元间实体，因为已经是过去了的元间，但是，由于在我们的模型中，这是一个被记忆下来的元间实体，是关于外在对象历史的记忆，是脱离了直接相互作用的元间实体，因此，依然是一个平等的元间实体。依然可以作为“自我”的立足点，作为一个自我本身。

    自我就有了两个基本要素。一是相对性，只有与其他元间实体相对时，才有意义，才能作为自我；一是立场性，只有站在特定的经验实体的立场上，关照另一个经验实体，才能作为自我。而这种意义上的自我只是整个思维过程的一部分，是两个相互作为思维对象的经验实体中的一个。自我在两个立场之间不断转换。只有两个立场的总合才是全部自我所有内容。可以把大脑看作是由一系列经验实体构成的经验体系，在大脑工作每一个时刻，都是仅仅站在了这个经验体系中所有经验实体之中的某一个经验实体的立场上，从这一个经验实体的角度出发来比较其他经验实体。

    在同一个经验体系中，至少也会有两个或两个以上的作为关系者的元间实体。在我们日常的语言中，往往仅仅把当前所站的立场作为这个元间实体的“主”，把关系者之间的关系的元间实体作为“谓”，将作为对象的另一个经验实体作为“宾”。也就是说，“我”将这种关系指向了一个特定的对象。

    实际上，自我经常在不同的经验实体中转变立场，时而站在甲的立场上观察乙，时而又站在乙的立场上观察甲。

    当然，在同一个经验体系里，无论你站在哪一个经验实体的角度上，把哪个经验实体作为“主词”，原则上只是强调了这个主词所标示的元间实体相对于其他经验实体的关系特点，并没有根本改变这个体系本身。所不同的只是表达方式的差别，与从其他角度出发的表达相比，相互具有一定的互补关系。

    经验实体形成的经验体系由关系性元间实体作为纽带，如果可以从每一个经验实体的角度表述其他的经验实体，并且得到互补的观点，就表明，体系中的经验实体已经互相规定了对方，限制了对方，记忆了对方，实现了相互的记忆。根据我们前面的定义，通过相互记忆实现的体系就是“自我”，这样的概念体系就是一个相对完整的自我。

    在同一个作为自我的经验体系之内，站在某一个经验实体的立场上，界定对于同一体系中其他经验实体的关系，实际上就是同一自我中的一部分对另一部分的关照。站在其中一个经验实体的立场上，对其他经验实体进行比较和关照的过程，就是知道自我内的对象和成员、知道了自己的所有成员和结构、知道自己这个经验体系的内在差别和差别形式的过程，知道了自己当前立场只是所有可能立场中的一个立场，知道了这个当前立场本身的内容和得失，这就是自己对自己的意识过程，就是自我意识。

    自我意识也就是自觉。