“在形而上学者看来，事物及其在思想上的反映即概念（反映，即错觉，不是真相。虽然镜子反映着一个苹果，但镜子却不能吃。这就叫概念），是孤立的、应当逐个地和分别地加以考察的（分辨，分门别类，分析）、固定的、僵硬的、一成不变的（定义）研究对象。他们在绝对不相容的对立中思维；他们的说法是：“是就是，不是就不是（定义）；除此以外，都是鬼话。”（辩证法家们的说法是：“是也不是，不是也是（意义不定）；除此以外，都是鬼话”）在他们看来，一个事物要么存在，要么就不存在；同样，一个事物不能同时是自身又是别的东西。正和负是绝对互相排斥的；原因和结果也同样是处于僵硬的相互对立中。初看起来，这种思维方式对我们来说似乎是极为可信的，因为它是合乎所谓常识的（这就是正常人的思维逻辑）。然而，常识在日常应用的范围内虽然是极可尊敬的东西，但它一跨入广阔的研究领域（宇宙，永生之界），就会碰到极为惊人的变故。形而上学的思维方式，虽然在依对象的性质而展开的各个领域中是合理的，甚至必要的（理论场合尤其注重定义和逻辑，文学场合除外），可是它每一次迟早都要达到一个界限，一超过这个界限，它就会变成片面的、狭隘的、抽象的，并且陷入无法解决的矛盾，因为它看到一个一个的事物，忘记它们互相间的联系；看到它们的存在，忘记它们的生成和消逝；看到它们的静止，忘记它们的运动；因为它只见树木，不见森林（定义的时候不可能忘记定义规则，因此也不可能忘记它们互相间的联系。也许恩格斯并不知道还有定义规则这回事）。例如，在日常生活中，我们知道并且可以肯定地说，某一动物存在还是不存在；但是，在进行较精确的研究时，我们就发现，这有时是极其麻烦的事情。这一点法学家们知道得很清楚，他们为了判定在子宫内杀死胎儿是否算是谋杀，曾绞尽脑汁去寻找一条合理的界限，结果总是徒劳。同样，要确定死亡的那一时刻也是不可能的，因为生理学证明，死亡并不是突然的、一瞬间的事情，而是一个很长的过程（定义这两个概念的时候，至少要记得排中规则，也就是首先排除过渡状态，首先排除中间状态，否则就无法定义这两个概念）。同样，任何一个有机体，在每一瞬间都是它本身，又不是它本身；在每一瞬间，它同化着外界供给的物质，并排泄出其他物质；在每一瞬间，它的机体中都有细胞在死亡，也有新的细胞在形成；经过或长或短的一段时间，这个机体的物质便完全更新了，由其他物质的原子代替了，所以，每个有机体永远是它本身，同时又是别的东西。在进行较精确的考察时，我们也发现，某种对立的两极，例如正和负，是彼此不可分离的，正如它们是彼此对立的一样，而且不管它们如何对立，它们总是互相渗透的；同样，原因和结果这两个概念，只有应用于个别场合时才适用（原因和结果这两个概念是人为建立的。以这两个概念为奠基的规则就叫逻辑。人的逻辑无法终极追问，人的逻辑不能处理宇宙的总联系，人的逻辑不能得出宇宙真理）；可是，只要我们把这种个别的场合放到它同宇宙的总联系中来考察，这两个概念就联结起来，消失在关于普遍相互作用的观念中，而在这种相互作用中，原因和结果经常交换位置；在此时或此地是结果，在彼时或彼地就成了原因，反之亦然。（在一个因果关系层面上，一旦因果换位，逻辑荡然无存，从此再没有道理可讲，再没有理论这回事）”

如此读来，正常人的思维逻辑就是恩格斯笔下的形而上学，与之相反的就是恩格斯笔下的辩证法。这种颠覆了正常人思维逻辑的辩证法，看来我这辈子是无论如何也学不会了。

注：以上是我的读书笔记，黑体部分来自恩格斯《反杜林论》。