能把马克思写资本论的从个别写到一般，然后再从一般写到个别，这两个逻辑说清楚的人可很少见。楼主加油！

对于黑格尔逻辑学，哪怕再认真钻研都没有用。黑格尔临死前说过，世界上没有一个人理解他。恩格斯也证实了这一点，他在《反杜林论》哲学篇里把定义规则逐个地颠覆了，那就再没有定义这回事。既然辩证法反对定义，那么运用了辩证法的东西就不是用来理解的，而是用来诡辩的。杜林先生没有冤枉马克思——“没有这种东西，马克思就不能自圆其说。”

黑格尔逻辑学里满篇都是不知所云的词语和似是而非的概念，难怪列宁说“阅读黑格尔逻辑学是引起头痛的最好办法”了。

三、资本积累的界限：资本成长与衰落的逻辑
资本的本质既然是“能够带来剩余价值的价值”，而不是能够带来更多使用价值的使用价值，那么，考察资本的成长和衰落，本质上考察的就是剩余价值生产能力的成长和衰落。就剩余价值转化为追加资本从而使资本主义生产表现为扩大再生产来说，这是一个“资本积累”的过程。绝大多数谈论“资本逻辑”的人不理解这一点。他们中有的人连什么是“价值”都不理解，经常把它混同于使用价值或价格，把剩余价值混同于“利润”，因此，虽然他们承认利润至上是资本主义生产的绝对规律，但不明白为什么是这样，也不理解这一规律为资本主义再生产设置了怎样的界限。
价值不同于使用价值，“劳动产品只是在它们的交换中，才取得一种社会等同的价值对象性……劳动产品分裂为有用物和价值物，实际上只是发生在交换已经十分广泛和十分重要的时候，那里有用物是为了交换而生产的，因而物的价值性质还在物本身的生产中就被注意到了”。 换言之，只有在市场经济中，才存在价值生产，在自然经济条件下只存在使用价值生产，不存在价值生产。同样，只有在资本主义市场经济中，即在劳动力也成为商品的情况下，才存在剩余价值生产。那种把自然经济条件下农民使用的生产资料也称为“资本”，把自然经济条件下的扩大再生产也称为“利润”生产的学者，混淆了资本主义生产与非资本主义生产。
价值必须撇开供求关系进行考察，因为供求关系的波动只是影响到价格，不能影响价值的决定；相反，价值才是价格围绕上下波动的核心，只有在价值既定的情况下考察供求关系对价格的影响才有意义。同样，资本的再生产必须撇开生产周期进行考察，因为周期波动只是资本再生产所围绕的价值实现和实物实现过程的外在表现。资产阶级经济学家用对经济周期的考察代替对资本再生产问题的考察，表明他们只是抓住了再生产问题的表面现象，至于再生产问题的本质，即剩余价值的生产和实现，完全在他们的视野之外。而恰恰是再生产问题，才体现出资本成长、衰落直到走向灭亡的逻辑。
《资本论》第一卷的第三、四、五篇，考察的都是剩余价值的生产，其中第三篇是“绝对剩余价值的生产”，第四篇是“相对剩余价值的生产”，第五篇是“绝对剩余价值和相对剩余价值的生产”。这里当然没有必要重述马克思的这些研究成果。从资本逻辑的角度，只需要指出两点就够了：第一，正如马克思所说的价值并不是“劳动”创造的，而是“抽象劳动”创造的一样，当马克思谈到绝对剩余价值生产、把劳动时间划分为必要劳动时间和剩余劳动时间时，这里讲的劳动时间都是价值决定意义上的劳动时间，即社会必要劳动时间，而不是个别劳动时间。这就是说，所谓必要劳动时间和剩余劳动时间，实际上是必要抽象劳动时间和剩余抽象劳动时间。因此，这里的单个企业实际上是资本主义企业的标本或理想模型而不是指任何一个具体的企业，它的剩余价值率与《资本论》第三卷中所有企业通过利润的平均化形成的平均利润率是本质与现象的关系。所谓《资本论》第三卷与第一卷的“矛盾”，表明相关读者缺乏抽象力，只是在凭感觉讨论问题，上升不到“知性”层面和“否定的理性”层面，更没有能力在“肯定的理性”层面探讨问题。第二，当马克思谈到超额剩余价值生产如何过渡到相对剩余价值生产，他阐述的实际上是产业升级的过程。从绝对剩余价值生产到相对剩余价值生产，表明的是科技进步所带来的成果为资本家阶级所独占这一事实。“资本的生产过程”这一卷整体上表明，在资本主义社会中，生产力只是表现为资本的生产力，即剩余价值的生产能力。如果去掉剩余价值，资本主义再生产就还原为一般意义上的市场经济。因而，市场经济与资本主义市场经济的本质界限就在于价值生产还是剩余价值生产。在非资本主义市场经济中，即使没有剩余价值也必须组织生产，因为它能解决就业问题；但在资本主义市场经济中，没有利润，生产就会陷于停顿，导致工人失业。
《资本论》第二卷考察了“资本的流通过程”。正如资本主义生产的本质是剩余价值生产一样，资本流通过程的本质是剩余价值的实现。在自然经济条件下，生产是为了消费，消费代表着整个再生产过程第一个循环的完成；在非资本主义市场经济条件下，生产与消费之间隔了“交换”这堵墙，从而使得萨伊“供给创造自己的需求”这一教条落空，因为对货币的“流动性偏好”使商业危机成为可能；在资本主义市场经济条件下，需要实现的不仅是商品的使用价值和价值，还有作为剩余价值代表的剩余产品，正如凯恩斯认识到的那样，这一部分产品和价值只能通过下一轮循环的投资和消费才能实现，但是第一，工人的消费能力取决于他们的工资收入，而工资收入在资本的再生产过程中作为“劳动力成本”已经预先被人为压低，因此造成的有效需求不足必然导致第二部类即生活资料生产部门的剩余价值实现的困难，而第二，提高工资会导致利润率降低进而导致资本家投资冲动的降低和“流动性偏好”的提高，造成剩余价值扩大再生产的困难和第一部类即生产资料生产部门的剩余价值实现的困难。于是，剩余价值的生产和剩余价值的实现就有了不可克服的自我矛盾：提高工资还是压低工资，提高剩余价值率还是降低剩余价值率？资本的生产过程和资本的流通过程给出的是相反的答案。
《资本论》第三卷从理论模型层面进入现实的经济生活层面，试图用“理性具体”去解说现象界的规律。从中我们不仅可以看到拜物教为什么和怎样在人们的眼睛里把剩余价值转化成利润，把剩余价值率转化成利润率，而且可以看到利润率如何转化为平均利润率，看到剩余价值在整个社会上如何实现分割。觉察不到拜物教统治的人，通常也都会承认现象界的规律例如平均利润率下降的规律，但是不理解规律背后的逻辑，因而也不能把握为什么资本主义必然走向灭亡。马克思则明确区分了商品生产过剩与资本生产过剩，指出资本主义灭亡的条件是资本的绝对生产过剩，而不是满足需要的劳动产品的过剩：“资本的生产过剩……仅仅是资本的积累过剩。要了解这种积累过剩究竟是怎么回事……必须假定它只是绝对的。” 马克思认为，平均利润率的下降并不带来资本主义制度的必然灭亡，因为在利润率下降的同时，利润量有可能继续增加；只有当随着利润率的下降，连利润量也不再增加甚至减少的时候，资本主义才会灭亡，因为这时候就达到了资本的绝对生产过剩：“只要为了资本主义生产目的而需要追加资本=0，那就会有资本绝对生产过剩。但是，资本主义生产的目的是资本增殖，就是说，是占有剩余劳动，生产剩余价值。因此，只要资本同工人人口相比已经增加到既不能延长这些人口所提供的绝对劳动时间，也不能增加相对剩余劳动时间……就是说，只要增加以后的资本同增加以前的资本相比，只生产一样多甚至更少的剩余价值量，那就会发生资本的绝对生产过剩……” 资本的生产过剩，从来仅仅是指能够作为资本执行职能即能够用来按一定剥削程度剥削劳动的生产资料的生产过剩，“而这个剥削程度下降到一定点以下，就会引起资本主义生产过程的混乱和停滞、危机、资本的破坏”。 与此同时，“使劳动生产力提高、商品产量增加、市场扩大、资本在量和价值方面加速积累和利润率降低的同一些情况，也会产生并且不断地产生相对的过剩人口，即过剩的工人人口，这些人口不能为过剩的资本所使用，因为他们只能按照很低的劳动剥削程度来使用，或者至少是因为他们按照一定的剥削程度所提供的利润率已经很低。” 这就意味着，一方面是资本因为利润率太低而不再投资，从而造成产能闲置，另一方面工人失业，购买力不足，从而导致产品相对过剩。于是，不仅资本过剩和工人失业同时存在，而且商品过剩和劳动人民忍饥挨饿同时存在。马克思总结说：“生产的扩大或缩小，不是取决于生产和社会需要即社会地发展了的人的需要之间的关系，而是取决于无酬劳动的占有以及这个无酬劳动和对象化劳动之比，或者按照资本主义的说法，取决于利润以及这个利润和所使用的资本之比，即一定水平的利润率。因此，当生产扩大到在另一个前提下还显得远为不足的程度时，对资本主义生产的限制已经出现了。资本主义生产不是在需要的满足要求停顿时停顿，而是在利润的生产和实现要求停顿时停顿。” 这里所说的“另一个前提下”正是非资本主义前提下例如共产主义前提下的生产，这不是满足利润生产的需要，而是为了满足人民群众日益增长的物质文化需要。
马克思意识到，他在这里所谈的资本主义生产的界限只是它的逻辑界限。他也认识到，资本主义灭亡的逻辑界限与历史界限并不是一回事。马克思谈到了资本输出：“如果资本输往国外，那么，这种情况之所以发生，并不是因为它在国内已经绝对不能使用。这种情况之所以发生，是因为它在国外能够按更高的利润率来使用。” 在这个意义上，资本在一国范围内的绝对过剩和在世界历史范围内的绝对过剩并不是一回事。后来，罗莎•卢森堡在《资本积累论》中分析了资本主义灭亡的历史界限，即时间界限和空间界限。她明确指出，资本主义剥削方式以劳动力成为商品作为前提条件，因此资本的全球化意味着它必须把非资本主义国家的自然经济转化为商品经济、市场经济，然后把一般的商品经济和市场经济转化为资本主义的商品经济和市场经济。全球化的完成标志着资本主义生产方式到达了它的空间界限，那时候资本积累的速度将再次加快，直到全球资本积累的条件再次转化为它的对立面，到达资本主义生产方式的时间限度。尽管“变为世界普遍形态”是资本主义生产方式的趋向，“然而它必然要崩溃，因为它由于内在原因不可能成为世界普遍的生产方式。在自己的生命史中，资本主义本身是一个矛盾，它的积累运动带来了冲突的解决，但同时，也加重了冲突。到了一定的发展阶段，除了实行社会主义外，没有其他的出路，而社会主义的目的不是积累，而是以发展全球生产力，来满足劳动人民的需要。因此，我们看到，社会主义由于它本身的特质，是一个和谐的、普遍的经济形态”。

恩格斯反驳了杜林。

没有哲学史的知识，确实读不懂黑格尔。

这我读过，还写了读书笔记《读恩格斯学辩证法》:
https://bbs.pinggu.org/thread-4804380-1-1.html

常规的表达方式，即定义的表达方式，这在本意上就是让人读懂的。但“黑格尔特有的表达方式”，即意义不定的表达方式，这在本意上就是不让人读懂的。这跟写作本意写作手法有关系，跟哲学史知识倒没有什么关系。

谢谢分享

辩证逻辑可能还是有些用处的，比如：光，从一个角度看是波，从另一个角度看是粒

对于黑格尔来说，知性的逻辑是前提，所以意义在特定的时间和地点当然也是确定的。《精神现象学》头一篇就区分了感性确定性和知性确定性。

黑格尔说世界上没有一个人理解他。还是读恩格斯吧，毕竟那是用大白话来写的。

只见恩某嘴巴十分轻巧的“总结”，可有历史实例的证据？比如，某某某，哪年哪月，在什么地方，使用了什么方法，夺取了什么对象，等等。既然资本家无一不是靠这种方式进行资本原始积累的，那么例子应该俯拾即是，唾手可得，可否请楼主代恩某举一两个实例出来给大家见识一下？

如此言简意赅、启人心智的回复，身为博导的楼主才给4个论坛币，也真是太小气了！难怪人们都说读博就是给博导当几年黑奴

逻辑（Logic）=处理因果关系的规则。也被汉译为“理则”。
道与名=形而上与形而下。

信仰，即不需要理由的坚信。黑格尔是信仰人士。由于逻辑规则只能颠覆信仰（只能证伪），不能为信仰辩护（不能证真），因此黑格尔要颠覆逻辑。黑格尔非常清楚，逻辑的死穴就在于“概念”。只要颠覆了定义规则，那么概念便自由了（意义不定了），那么逻辑就死了，就可以为任何观点辩护了（诡辩）。

但凡诡辩都在基本概念上做手脚。要就是混淆概念，要就是偷换概念，要就是安插一些不知所云的词语。

佔個位置明天看