许多佛经中就经常在描述禅悟者面对（感觉意识到）的世界就是完全虚幻的，只有摆脱生理上的肉身这个臭皮囊才有可能获得“真知”达到般若，佛学中的观点好像把符合现实的“真知”看做为“洞视彻听、一切明了的无上智慧”的体现。所以，我们应该尽量摆脱生理上的肉身对获得“真知”达到般若的干扰性或者阻力。常常怀疑自己的感觉器官感觉到客观世界。在现代阶段我们应该做的还是更多去反省自己的认识和判断，时时懂得对于自己原来的观念否定之否定，不要过分执着，着相。着相就是当真。谁当真谁痛苦。凡所有相，皆是虚妄。一切相都是缘起不实在的，想着也着不上，如水中月不可捞摸。 当忘记自己是一个人类，不去总是用人类的思维去认识客观世界时往往可以认识到一个更加真实的世界。通过上面，我们知道了我们作为人类这种的主体来认识客观存在的事物时，由于自身生理方面（主要是六根：耳、目、舌、鼻、身、大脑）对于事物运动、发展、变化的趋势和规律的真相、价值本质的认识的局限，往往是不可能完全信息的。因为，一切被人类的思维所定位认识客观世界之中事物，往往是在人类自身结构与需要的基础上被定位作为人类思想观念中的事物而产生的。比如，人类口渴所喝的饮料，喝饮料所用的瓶子；饥饿所吃的饭，吃饭所坐的凳子、所用的桌子；眼睛所看到的颜色；耳朵听到的声音；睡觉所用的床，我现在所用的电脑等等。一切的一切都是因为作为一个人类自身结构与需要来定位饮料、瓶子、米饭、凳子、桌子、床、电脑、颜色、声音等等的，如果离开人这个价值主体还存在饮料、瓶子、米饭、凳子、桌子。。。。。。这些带有人的价值化的具体实物吗？这些东西对于人这个价值主体之外的生物看来也许未必再是人类原来定位的那种东西了，比如，老虎等等爬行的肉食动物是不吃米饭，不坐凳子、不用桌子。。。。。。的。一切的一切只不过都是一堆堆毫无价值的物质而已，对于它们来说这些东西可能没有任何意义。自然就接近于“空”与“无”！ 另外，如果通过借助先进的科学仪器可以看到它们都是由无数更微观的物质能量所构成的，将其无限分解又可以发现是由分子构成的，而分子是由原子构成的。而原子又是由比它更加小的粒子构成的。。。。。。接近于“空”与“无”！这时自然看山不是山，看水不是水。