新传系据《史记》与《庄子》，而为之文理补充。《史记》老子传，系与庄子申韩合传，虽较墨子为详，然远不若《孔子世家》。孔子问礼于老子，叹其犹龙，而传中所记，仅寥寥数语；若仅止乎此，孔子当不致兴犹龙之叹也。前人史料，可资参证者，厥唯《庄子》一书：庄之于老， 犹孟之于孔也，故其记述较详。且为一个大思想家作传，应使人读其传即可由之而想见其人，并由之而得其中心思想之主旨概略。愚生也晚，不得见老子，然读其书，犹可想见其人，向往之心，无时或已； 故特重为之撰新传，藉张绝学之幽渺，而正二千余年来之简失焉!凡 所引述，均有本源；于两千余年后，传两千余年前之大圣，并欲有以 张道家之统绪，若妄为臆说，则不足以昭信于后人矣(读本传时，注宜参究。注多精辟语)。

    老子者，①楚苦县、厉乡，曲仁里人也，‘姓李氏，名耳，字聃，③周守藏室之史也。

    孔子适周，将问礼于老子，④曰：丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春 秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣。以奸者七十二君，论先王之道，面明周召之迹；一君无所钩用，甚矣!夫人之难说也，道之难明邪?” 老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。甚矣，子之不 遇治世之君也。夫六经，先王之陈迹也，岂所以迹哉!今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉!……性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可，失焉者无自而可。”⑤

    孔子复言仁、义，⑥老子曰：“仁、义，先王之蘧庐也，止可以一宿， 而不可久处，觏则多责。⑦夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆 肤，则通夕(夜)不寐矣。夫仁、义惨然，乃愤吾心；乱莫大焉。吾子使天下无先其朴。吾子亦放风而动，惚德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求 亡子者邪?⑧且予所言者，其人与骨皆己朽矣，独其言在耳。君子得其 时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容 貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身；吾所 以告子，若是而已。”⑨

    孔子行年五十有一而未闻道，求之于度数而未得，求之于阴阳 而未得，复南之沛往见老子。⑩老聃新沫(沐)，方将披发而干，慹焉似非人。孔子便而待之，少焉见曰：“丘也眩与?其信然与?向者先生形 体，拙若槁木，似遗物离人，而立于独也。”老聃曰：“吾游于物之初。” 孔子曰：“何谓邪?”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝 议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；两者交通 成和，而物生焉。或为之化，而莫见其形。消息满虚，一晦一明；日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归；始终相反乎 无端，而莫知其穷。非是也，且孰为之宗?”

    孔子曰：“请问游是。”老聃曰：“夫得是，至美至乐也。得至美而 游乎至乐，谓之至人。”孔子曰：“愿闻其方。”曰：“草食之兽，不疾易 薮；水生之虫，不疾易水；行小变而不失其大常也。喜怒哀乐不入于 胸次。夫天地也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四肢百体将 为尘垢，而死生终始将为昼夜；而莫之能滑，而况得丧祸福之所介 乎?弃隶者，若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我，而不失于变；且万化而未始有极也，夫孰足以患心已!为道者，解乎此?”孔子曰：“夫子 德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉!”老聃曰：“不 然。夫水之于沟也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉；若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉?”孔子出以告颜回，曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与?微夫子之发吾覆也，吾不知天 地之大全也。”

    孔子归，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞，鱼，吾知其能游，兽，吾知 其能走；走者可以为网，游者可以为纶，飞者可以为矰；至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪?⑿

    老子居周久之，见周之衰，乃遂去。⒀至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去。莫知其所终!老子，隐君子也。⒁

    老子修道，其学以自然为宗，以道德为体；以清虚为正，以无为为用；以本为精，以物为粗；以损为益，以诎为伸；以无知无欲为教，以无身无己为训；以利而不害普物，以反而自成济道；以柔弱谦下为表，以空虚不毁万物为实；以反朴还淳为修，以归真复命为纪；以自隐无名为务，而澹然独与神明居。人皆取先，己独取后；人皆取实，己独取虚；人皆求福，己独曲全；人皆贵得，己独不争；人皆贵有，己独 尚无。凡有所行，与世反矣!故不为世知。其为道也，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也。老子者，其古之博大真人哉。⒂

    或曰：“老莱子楚人也。著书十五篇，与孔子同时云。”⒃孔子之所严事，于周则老子，于楚老莱子。⒄老莱子之教孔子，示之以齿之坚也，六十而尽，相靡也。⒅与老子常枞之徒，同尚柔者也。⒆

    自孔子死之后，一百二十九年，而《史记．周太史儋见秦献公》 曰：“始秦与周合而别；别五百岁而复合，合十七岁而霸王者出焉。” 或云儋即老子，或曰非也；世莫知其然否?⒇盖老子百六十有余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。（21）

    老子之子名宗，宗为魏将，封于段干。宗子注，注子宫，宫玄孙假，假仕于汉孝文帝。而假之子解，为胶西王邛太傅，因家于齐焉。（22）

    老子无为自化，清静自正。（23）贵道德而小仁义，轻礼法，贱兵刑。 后世之学老子者，则诎儒学，儒学亦诎老子；（24）道不同，不相为谋，岂 谓是邪？（25）夫天下，殊途而同归，一致而百虑!至乎其极，大通于一，岂有分邪?是谓玄同!（26）

    【附 注】

    本新传共分为十段：(一)叙孔子姓名里居。(二)叙孔子适周问礼 于老子。(三)叙孔子南之沛问道于老子。(四)叙孔子归而赞老子。(五) 叙老子西隐著书。(六)总叙老子学旨。(七)插叙老莱子。(八)插叙周 太史儋并述老子年寿。(九)叙老子后嗣世系。(十)叙儒学与老学之互诎，实则无所用其分也，以为总结。

    ①老子为何称老子?或曰：“生而皓首故称老子。”或曰：“以其年老， 故称其书为老子。”胡适认为不足信，而以“老”或为其字，春秋时人常 将字用在名前，如叔梁纥，孔父嘉，孟明视，孟施舍等：前二字均为其字，后一字方为名。又如孔子弟子冉求字有，《论语》中又称有子，即为 一例。又认或为其姓，谓古代氏姓有区别，老子系姓老而氏李。严灵峰 考证春秋前有老姓，如颛项子有老童，《左传》宋有老佐，鲁有老祁，晋 文公有老古，宋大夫有老成方，楚有老莱子。唯时至今日，当时为何称 老子，又称老聃，已难为可资征信之定论矣。唯其为集我国道家学术思 想大成之宗师，与其所著《道德经》一书，为我国道家之圣经，则为无可或疑者也。

    ②司马贞索隐云：“楚苦县本属陈，春秋时，楚灭陈，而苦又属楚， 故云楚苦县。”《后汉书·郡国志》云：“苦，春秋时曰相。”曲仁里属相之赖乡。楚灭陈后，改相为苦，今河南鹿邑县。老子后又移居沛，今江苏徐 州。故《庄子·天下篇》云：“孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛，见 老聃。”后仕于周，终隐于秦至卒。

    ③王念孙《史记杂志》云：“史公原文，本作‘名耳，字聃，姓李氏。’ 今本姓李氏，在名耳之上，字聃，作字伯阳，谥曰聃。此后人取神仙家改 窜之耳。案索隐本为：‘名耳，字聃，姓李氏’七字，注云：‘案许慎云：聃耳曼也，故名耳字聃。有本字伯阳，非正也。老子号伯阳父，此传不称 也。’据此‘则唐时本已有作字伯阳者，而小司马引《说文》以正之，取古 时名字相配之义，而不从俗本，其识卓矣。’”叟按：念孙之说是也。字伯 阳，见于《列仙传》。《史记·周本纪》集解引唐固曰：“伯阳甫，周柱下吏 老子也。”伯阳甫生于周幽王之世，此乃误混为一人。故删“字伯阳”。魏 源氏直认：谥曰聃，误。谓“匹夫无谥，聃又非谥法，其妄无疑。”《史记． 始皇本纪》曰：“太古有号无谥，中古有号，死以行为谥。”张守节正义 曰：“聃，耳曼无轮也。”故非谥法。据《经典释文叙录》改正，按《叙录》 曰：“老子者，姓李，名耳，字伯阳。《史记》云：字聃。”此可证唐陆德明所 见古本《史记》，正作“字聃”也。

    ④孔子问礼于老子，世人聚讼纷纭，尤以认老子在孔子之后者，认 其事为不足信。考孔子问礼于老子，除见《论语》外，并曾见于《礼记·曾 子问》，凡四则，且曾记及“日有食之。”故当非后人所可杜撰。《史记》除 《老子传》叙及之外，于《仲尼弟子列传》又云：“孔子所严事，于周则老 子，于卫蘧伯玉，于齐晏平仲，于楚老菜子。”其《孔子世家》，亦有与南宫敬叔同往见老子之记载：“南宫敬叔与孔子俱适周，问礼，盖见老子。”又记云：“辞去，而老子送之曰：吾闻富贵者送人以财，仁者送人以 言。吾不能富贵，窃仁人之号，送子以言曰：聪明深察，而近于死者，好 议人者也；博辨广大，危其身者，发人之恶者也。为人子者，毋以有己； 为人臣者，毋以有己。”史公当不致以无说有，《论语》及《礼记》则尤然。 其次，《庄子》一书，如《天运篇》，《田子方篇》，均记孔老二圣之问答甚详，绝非虚构。《庄子》多寓言，然多托为乌有之人，于孔老则当不致有此。叶水心、崔东壁、汪容甫、黄东发等，虽疑其事，然举证要亦非允当之论也。

    ⑤以上见《庄子·天运篇》，此一问答，方为礼之大本也，曾子问所记，乃礼之仪也。老子告以应以六经为迹，自然为履，依道而行，顺而通之于大化，则自无自而不可矣。

    ⑥孔子见老子而语仁义，事见《庄子·天道篇》与《天运篇》。

    ⑦以上见《庄子·天运篇》。郭注：蘧庐，犹传舍也。因时变为用，而不执不滞，则自冥合于道矣。揭仁义而行，人皆假仁义以行其非，则天下之大伪生矣。故只可一用，而不可执以为道也。

    ⑧以上见《庄子·天运篇》。此在吾以：人性自足于内，无假于外；大道之于人心亦然，如播糠眯目等事然。“外物加之虽小，而伤性已大 也”。(郭注)持仁义以加之于心，心动于仁义，则适足以摇其性矣。故莫 若归真保朴，放道而行，无为而为，则天下自可无事而安，不治而治矣。

    ⑨以上见《史记·老庄申韩列传》。圣人之处世也，因时以为用，得 则驾，不得则藏。若“不忍一时之伤”强行其道，则适足以“惊万世之患” (用老莱子语)。非徒无补于己也!大盈若虚，大智若愚，大巧若拙，大圣若 不肖。故气不可骄，欲不可纵，态不可傲，志不可淫。对治之法，唯有一 “损”字，损之又损，而至于无为，无为而无不为，则自无不治矣。通观以 上，可知孔子用“进”法，老子用“退”法；孔子以用为用，老子以不用为用。(按：《庄子·外物篇》老菜子谓孔子曰：“去汝躬矜与容知。”意与此老 子教孔子者同。)

    ⑩《庄子·天运篇》曰：“孔子行年五十有一，而未闻道，乃南之沛，见老聃。老聃曰：子来乎?吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎?孔子曰： 未得也。老子曰：子恶乎求之哉?曰：吾求之于度数，五年而未得也。老子 曰：子又恶乎求之哉?曰：吾求之于阴阳，十有二年而未得。”(上段问礼， 此段问道。)

    ⑾以上见《庄子·田子方篇》。此段全为大道授受之心传，其精义与 《道德经》五千言无不默契。

    老子以道设教，以道垂统。《道德经》五千文，归根一句，不离一道。以道总摄一切，圆融一切；言其大，万流宗海；言其高，千峰独 露。故总是教人从最博大、最高明处着眼，从识根源、识本体上立脚。唯宇宙天地万物之本体，元不可说，一落言诠，即乖圣义，故其 所言，总是随机说道，应缘说德。有权有实，有本有末，有正有反，有体有用。其言权实也，或则依实超权，或则摄权归实，最后总是权实双融。其言本末也，或则依本起末，或则摄末归本，最后总是本末无 碍。其言正反也，或则正言若反，或则反言若正，最后总是正反双照。其言体用也，有时明体不明用，有时明用不明体，有时体用两明，有时体用两不明，最后总是体用成圆。及其言道与物也，有时举道不举物，有时举物不举道，有时道物同举，有时道物同不举，最后总是道物一如。其于理事之旨亦然，故切不可执滞于名，而以辞害义。无论其依道弘德，依德弘道，就理说事，就事说理，全是活法天机，无一死语。恍恍惚惚，云似云象，云或云若，总是随机无住，因应无尽。凡有所说，尽遣名相，无不即立即破，即破即立，总立一切，总破一切。随破随立，破立皆活，不沾不滞，圆通无碍。读《老子》而无上述体认，不晓上述法要，即能倒背《道德经》，亦无益也。

    老子言道，一以“有”“无”立其门户。故首章即以“无，名大地之始；有，名万物之母”二语开其教，而以“玄同”立其“有无统一律”。 故究老学，应作三宗看：一曰有宗，二曰无宗，三曰玄同宗。有非实有，虽有非实，有，常窈然而无。无非真无，虽无非空，无，常芴然而有。无中生有，有亦生无，有无相生，复归无无。二者名异而实同! 故曰“此两者同”。老子立“有”“无”二宗对立，随又破有无之对立，而以“同”立其“对立之统一体”。故曰“是谓玄同”，而立玄同宗。 依此，究老子之下手法要，首宜穷参三宗。参有、参无、参同之三宗， 是为初乘参法。进之，宜知参非有，参非无、参非同，是谓中乘参法。再上一乘，参非非有，参非非无，参非非同。是为三乘九参法。非同 非不同，即不同即同，合万不同而通其分为同，是谓玄同。万化流转，不止不尽；万千差别，穷其无始，总是一同。圣智神机，圣功神化，甚深微妙，全在“参同”。千古来学人，多忽乎此。

    《道德经》由三宗九参而复衍为九观法要。老子立有，惧人执有，故又遣有执，而以“无有观”破有障。老子立无，惧人执无，故又遣无执，而以“无无观”破无障。老子立名，惧人执名，故又遣名执， 而以“无名观”破名障。老子立道，惧人执道，故又遣道执，而以“无 道观”破道障。及以无相(象)观破相(象)障，以无生灭观破生灭障， 以无知见观破知见障，以无人我观破人我障，以无时空观破时空障。 斯为萧子玄之又玄之九观法要!独标一“无”，以扫万有，以破万相，以泯万念，以空万法，以祛万见，以灭万想，以通万殊。总之，无所不无，无所不破，破其破复破其所破!由斯九观而衍至于无尽观!莫 不皆然。总是随立随破!方生方灭，方灭方生；方有方无，方无方有；无有一道可立，无有一法可说，随破随立!真谛方显，大道方存。 随机而立，随机而破，不住不尽，不一不二。故曰：“绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，绝学无忧。”沌然尤知，廓然无圣，浑然无我，无始无终。圣尚不为，何有仁义?仁义不住，何有巧利?天地一我，何有智谋?名言不立，何有知见?始卒若环，何有生死?返还自然，何有修为?此全系老子密意!不会时，读破万卷书犹少；会得时，能拈一字亦为多。

    故《老子》一书，实为无尽道海，有暗机，有显机；有明意，有密意；有变通，有正反；有圣功，有神化！如游龙在天，如潜龙在渊，人莫能测。悟此则活，不悟则死!悟则明(老子言明不言悟)，不悟则迷，迷悟本同，湛然浑一。究老子而不能会心于无言之外，神化于无极之先!从其密意入，复从其密意出，只是咬字嚼文，便无法得“真老子“也。

    大凡所有差别，皆由知见生。凡夫误知见，智者弄知见，贤者执 知见，圣人断知见。众人皆有异，老子独浑而同之，以归于一。如云 抱一、守一、得一，一者绝对体，独立不二，道之始生，有之始形。道本虚无，“无”不可说，故以一言之；“无”不可见，故以虚形之。道家 玄宗，称此为“一字教”、“虚字门”，即以“一”为下手立脚处。实则归根一句，“一”亦不可立，“无”亦不可执也。凡人之修道，一心不乱，即可入道；无心可用，即可证道。道先天地生，而又生天地万物，故 天地万物莫不唯道是从，而道能涵盖一切，圆融一切。唯又道无可 道，无道可道，故立“无道宗”，以穷宇宙之始。道既归无，何有名言? 依此理推，推之于名，则立“无名宗”，而以无名为名。推之于言，则 立“无言宗”，而以无言为言。推之于为，则立“无为宗”，而以无为为为。推之于治，则立“无治宗”，而以无治为治。推之于得，则立“无得宗”，而以无得为得。进而更以无有为有，无成为成，无生为生，无化为化。明乎此，即可得其纲宗，而以一“无”通万法，以一“无”扫万执矣。以万殊而通于至一，以万有而通于至无，斯其所以为不可道、不可名、不可知、不可尽，而综之以立“玄同宗”也。

    大道常存文字外，真诠不在语言中；只可心会，不可言传，一泥 名言文字，便落迹象，而非“常道”、“常名”矣。默而体之，悟而通之， 齐万殊而一之，扫万有而无之，自可神会而与道合。故老子西隐，本 欲无言，设非关尹子强其著书，即此五千言亦不留。就大道言之，留与不留等耳!既已留矣，则义理不可不明，真邪不可不辨。夫一源不清，则邪说不灭；一理不尽，则至道不显。欲穷尽无遗，彻入真体，唯有“返还”一法，即老子所谓“归根复命”、“返朴还淳”者是，丹家所谓 “浑沌全真”、“自返先天”者是。天地总是一大循环，盈虚消长，反复 其道，周行不殆，即始即终，即终即始，始卒若环之无端!无辩亦无穷也。正反若浑沌之无分，无形无窍，而亦不可凿也。如往而不能返，入而不能出，勇往直前，死而无悔者，非愚即诬也。老子之守雌守柔，守拙守弱，居下处恶，取后主静，要皆不外本虚无之道、循环之理，以“沉潜返退”，无用为用，无为为为，而一以自然为宗。此即自然造化之大根大本，宇宙天地之大道大法。运用之妙，存乎一心，神而明之，则自可无行而不善，无用而不当，无入而不自得，无住而不自在逍遥也!

    一般言之，世人只知用有，而不知用无(只知有用之用，而不知无用之用)；只知用实，而不知用虚(只知实用之用，而不知虚用之用)；只知用正，而不知用反(只知正用之用，而不知反用之用)；只知用强，而不知用弱；只知用刚，而不知用柔；只知用智，而不知用愚； 只知用巧，而不知用拙；只知用大，而不知用小；只知用众，而不知用寡；只知用进，而不知用退；只知用取，而不知用予；只知自用，而不知用人；只知用亲，而不知用敌；只知用合，而不知用分；只知用方，而不知用圆；只知用有形，而不知用无形。凡上所说，玄之又玄，神之又神，能知其体用圆转、变化无穷者，其唯圣人乎?

    中国最古之奥义书为《易经》，最古之哲学书亦为《易经》，探颐索隐，钩深致远，包罗广大，经纬万端。上自宇宙天地之始，自然造化之纪，下迄品物之繁，庶事之众，曼衍恢宏，无所不赅。非仅为六经之本，且亦为中国文化之源，儒道二家及诸子百家，共所宗承。由无入有，由简入繁，由无极而太极、而阴阳、而四象、而八卦、而六十四卦、三百八十四爻，以至无穷之象，无穷之数，无穷之变，无穷之理，均可推而得之，稽而用之。由一本而万殊，由万殊复归一本；本一而无穷。故《易纬乾凿度》云：“易一名而含三义：所谓易也，变易也，不易也。”郑玄本之作《易赞》及《易论》云：“易一名而含三义：易 简，一也；变易，二也；不易，三也。故《系辞》云：‘乾坤其易之蕴邪!’又云：‘易之门户邪!’又云：‘夫乾，确然示人易矣；“夫坤，隤然示人简矣。’‘易则易知，简则易从。’此言其易简之法则也。又云：‘其为 道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。’此言顺时变易，出入易迁者也。又云：‘天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣。’此言其张设布列，不易者也。”夫天地之道，天行有常，恒久而不已。故不易者，其道之体也。天地生生不息，变动不居，万化流行，与时为适。故变易者，其道之用也。易而不易，不易而易，万变不离其经，至易而至简。故曰“易简而天下之理得”。又曰“易简之善配至德”，言通其理而极其功，其道之理也。故《系辞传》曰：“易与天地准，故能弥纶天地之大道。”道立而理行乎其中，斯一而三，三而一也。其学之闳，故《系辞传》又曰：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。”又曰：“夫易，广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。”古者圣人设卦示象，因象垂数，因数明理，因理通事，因事极功。故其为道无所不赅，而其为学无所不通也。

    中国言易学者。大别之有儒家之易学，与道家之易学。孔子删 《诗》《书》、订《礼》《乐》、作《春秋》、赞《周易》，开儒家易学之统。传承始自商瞿，①其后又有汉易、宋易之分，穷象数义理，而垂易学哲理 之旨要。老子深于易而未明言易，亦未传易，唯其思想，深受易学之影响，其玄秘，极其变通，闳其体用，赅其精微。易道大备于《道德 经》，故为道家易学所承。其后王肃、王弼以老庄言易，专主义理，尽弃汉世孟喜、京房、焦赣及郑玄、虞翻等阴阳灾异之说，一扫象数而 空之，启两晋及后世“玄学”之风，而垂“道易”之统绪。②魏伯阳本伏羲先天易，参合老庄而言丹道，启“丹易”之宗。③陈抟、邵康节亦承先天易学，融儒人道，以易统造化，别树一派。④其学并启周敦颐之太极图说，⑤而为朱程之所承，儒家以之入“儒易”，实则陈、邵易学，应归之于“道易”也。宋儒胡瑗、程颐，纯以儒理言易。明王夫之因之，力辟邵、朱之说，一以开物成务，穷理尽性为致，有近辅嗣之易，此则为有宋“儒易，”之宗也。迄清惠栋、张惠言辈，主复盂、京、郑、虞之说，而谓易汉学。此如杨子云之著《太玄》，与僧肇之援易言佛然，要亦于儒道之外，别为学幢也。总之，易学之宗派，言其大者，以时代言，不外“汉易”、“宋易”之分；以内容言，不外“象数”、“义理”之异；以学派言，不外“儒易”、“道易”之别。

    余尝谓：老子之学，极博大而尽精微，极悠久而通造化，五千言之微旨，无不为易学之阐发，亦无一不与易学合。自王辅嗣注《易》上下经，晋韩康伯续注《系辞》以下，辅嗣之易行，汉代诸家之易，即黯而不张矣。能与王易相持者，唯郑康成一派。迄孔颖达之《周易正义》用王韩注，郑学几绝。直至李鼎祚之《周易集解》，抑王申郑，惠栋承之抑王，王学始稍戢。唯考汉易之象数，绝非圣人“设卦观象”、“极数知来”之象教，故辅嗣力扫孟喜(长卿)之卦气，京房(君明)之纳甲，郑玄(康成)之爻辰，荀爽(慈明)之升降，及虞翻(仲翔)之旁通，而专主玄理，实有功于正统易学。且其义亦为伊川所宗，而以专主义理为尚。辅嗣注上下经而不及《系辞》，伊川亦然。所不同者，在王学为“道易”，而程学为“儒易”耳。

    老子深于易，体易用易明易显易而不言易，此其所以不以易学名家，而能为道学开创天地，成为道家之万世宗祖也。《易·系辞传》曰：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜；近取诸身，远取诸物；于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”又曰：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”老子本乎是，一天人、浑物我，通天地人物而贯之，曰“人法地，地法天，天法道，道法自然”。以此为其全书之纲宗。正《易》所谓“法象莫大于天地，悬象著明莫大于日月”之自然法象之旨也。“易”一名而兼三义，其“不易”者，天地之常，易之体也。 其“变易”者，天地之化，易之用也。其“易简”者，天地之行，易之则也。而《道德经》亦莫不兼全三义，而均尚之。易有圣人之道四，其 旨要则在玩其辞尚其变，尤以变为易之神髓。如曰：“变而通之以尽利。”“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”“通其变，使民不倦；神而 化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。”而《道德经》之神用，亦全在变通。《易》以无为为教，其言曰： “易，无思也，无为也，感而遂通天下之故；非天下之至神，其孰能与于此。”老子则更申之曰：“无为而无不为。”《道德经》之全书头脑，亦在于斯。其他互相会通之义，不胜枚举。

    故昔唐相陆希声赞老子曰：“昔伏羲画八卦，象万物，穷性命之理，顺道德之和，老子先天地，本阴阳，推性命之极，原道德之奥，此与伏羲同其原者也。文王观大易九六之动，贵刚尚变，而要之以中。老氏察大易七八之正，致柔守静，而统之以大，此与文王通其宗也。孔子祖述尧舜，导斯民以仁义之教。老氏拟议伏羲，弥纶黄帝，冒天下以道德之化，此与孔子合其权也。此三君子者，圣人之极也。老氏皆变而通之，反而合之，研至变之机，察至精之归，斯可与言至神者矣!”余故尝曰：“先秦诸子中，能得《易》之广大悉备，絮静精微，尽乾坤之奥蕴，赅体用之变通。可与天地相终始者，唯老氏一人耳。”

    是以景迂生“鼍说”之曰：“伏羲、文王、周公赞《易》之后，唯老氏得《易》之变通屈伸，知柔而贵虚，务应而不得，殷勤以立言，幸此书之存也。”宋邵康节则谓：“老子为知《易》之体，孟子为知《易》之用。”实则举用不能赅体，明体自能达用。《易》之全体大用，无不于五千言中隐伏其精微，而可得其思想脉络。故叶孟得谓：“伏羲、神农、黄帝至于尧舜，世相传者，不出乎《易》，质诸老氏，则与《易》异者无几。”故究老学，而欲深造有得，独立千古，尤宜精研易理；入于《易》而出于《易》，再转入于老，方能得其神化，通其妙用。如《易经》中之自然原理、无为原理、循环原理、反用原理、变通原理，无不为老子学术思想中之神髓。老子之道，贵在能用能藏，能伸能诎，能往能反，能入能出，故能如潜龙在渊，如游龙在天，此均得之于《易》者也。贾谊书云：“亢龙往而不能反，故《易》曰有悔；潜龙入而不能出，故《易》曰勿用。”蔡泽曰：“亢龙有悔，此言上而不能下，伸而不能屈，往而不能自反者也。”本自然循环往复周行之理，故必“与物反矣，然后乃至大顺”。是故欲上，先下之；欲信(伸)，先诎之；欲刚，先柔之；欲强，先弱之；欲益，先损之；欲全，先曲之。此乃因反以成、因逆而顺、因 失而得、转败为功、因祸为福之道。此一原理之应用，老子思想中，随在皆是。

    又如《老子》书言进退存亡祸福之道，亦无不胎于易教。”正如《越绝书》释易进退存亡之言：“进有退之义，存有亡之几，得有丧之理。”陆宦公本之曰：“丧者得之理，得者丧之端。”此正老氏之义也。凡书有利必有害，有得必有失，有福必有祸，有成必有毁。此在相因而生，相反而成。故老子力主知雄守雌，知白守（黑辱）。盖祸福互为倚伏，而得失互为因果也。故必居安思危，处乐思患；乾以惕无咎，震以恐致福，即此也。易贵未然之防，老子贵事之于未然，为之于未有，治之于未乱。盖 一至于有几有象，则危乎殆矣。故曰：为无为，而事无事。

    【注释】

    ①《史记·仲尼弟子列传》：“商瞿，鲁人，字子木，少孔子二十 九岁。孔子传《易》于瞿。瞿传楚人馯臂(子弘)。弘传江东人矫 子庸(疵)。疵传燕人周子家(竖)。竖传淳于人光子乘(羽)。羽 传齐人田子庄(何)。何传东武人王子中(同)。同传菑川人杨何。 何。如梁景帝时之丁宽(字子襄，为梁孝王将军距吴楚，号丁将 军)，曾从田何受《易》，授同郡田王孙。王孙授沛人施雠、东海孟 喜、琅琊梁丘贺；于焉有施、孟、梁、丘之学。此外又有京房(君 明)、费直(长翁)、高相三氏之“易”。东郡京房受《易》梁人焦延寿 (赣)，焦独得隐士之说，其说长于灾变。焦京易学，无从上师承， 为别派。沛人高氏“易”，自言出于丁将军，专说阴阳灾异。东莱 费氏“易”，则为古文“易”，亦无从上师承，专以彖象文言等参卦 爻。东汉古文经学大兴，苍梧陈元(长孙)、河南郑众(仲师)、扶风 马融(季长)、北海郑玄(康成)、颖川荀爽(慈明)，皆传费氏“易”。 其后传盂氏“易”者，尚有三国时，吴、会稽人虞翻(仲翔)。以上所 举，要皆为易学之象数派。

    ②道家传《易》，始自王弼。辅嗣以道家之自然主义为宗，本 《易》之虚无形上玄理，直彻神髓，会通黄老。其注《易》在注《老 子》后。王氏注《老》，为老学正传，一扫河上公之说。王氏注 《易》，亦可谓为易学正传，一扫汉易学之象数灾异吉祥之说，直以 大道之义理解《易》，截断众流，独标正解，实为千古明灯。自晋而 后，弼学独行，遂传至今。古本《易》，经、传各自为篇，今本《易》， 概从王注本。其影响之大。可知也。唯清惠栋易汉学自序谓： “《易经》为王氏所乱。”又谓：“王辅嗣以假像说《易》，根本黄老；而 汉经师之义，荡然无复有存者矣。”此执于儒家之一偏者也。夷考 汉易学家之所谓象数，实非圣人易学正传之象数，可谓之为易象 数学之旁门。至若其所究卦气、纳甲、爻辰、升降、旁通，以及灾 变、吉祥之说，流于邪说迷信者，更非圣人之本义矣。观乎孔颖达 之据王注而作《正义》，伊川之法王注而专主义理，为宋易学别开 统绪，即可知矣。案：唐邢（王寿）序王弼《周易略例》曾谓：“孔丘三绝， 未臻枢奥，刘安九师，尚迷宗旨。”于辅嗣则称其：“大则总一部之 旨归，小则明六爻之得失。承乘顺逆之理，应变情伪之端，观之者 可以经天纬地，探测鬼神，匡济邦家，推辟咎悔。”由此可证，王易 确有极广大而尽精微者在也。

    ③魏伯阳著《周易参同契》一书，纯本丹道以言《大易》玄理， 假卦爻法象以显性命真源，为黄老养性之宗。余前序朱云阳《参 同契阐幽》一书有云：“其法一以演先天易学，一以明御政大本，一 以揭丹法玄妙，一以开心易微传。”儒家虽罕言之，然确为万卷丹 经之所祖。老氏归根复命养性之学，全赖此书之存也。

    ④邵子易，别树一家，北宋范阳人，名雍，字尧夫，康节其谥 也。自号安乐先生，最精易理。受《易》于北海李之才(挺之)，之 才师穆修(伯长)，修师希夷先生陈抟(图南)。陈为北宋真源人， 自号扶摇子，五代时隐居华山，寝处恒百余日不起。陈邵易学，为 “道易”一大宗派，影响于儒家易学者亦最大。

    ⑤太极图共三家，一为周敦颐之太极图，一为赵（扌爫馬）谦之太极 真图，又曰天地自然之图，一为赵仲全之古太极图。影响于宋明 理学最大者，则为周子太极图。分见朱震(子发)之汉上易图，与 明胡广等编撰之《性理大全》，二图小有异。子发云“陈抟以太极 图授种放，放传穆修，修传周敦实(即周敦颐原名，避英宗讳改 也)，敦实传二程先生。”朱子曾作《太极图说》，此一易学源流，亦 出自道家。周子图中之“五行交媾图”，即伯阳《参同契》中之“三 五至精图”，再合伯阳之“水火匡廓图”而成其太极图。丹家以坎 离为用，重水火，水火即坎离也(详参拙著《道海玄微》一书)。

    ⑥《易》曰：“亢之为言也。知进而不知退，知存而不知亡，知 得而不知丧。其唯圣人乎?知进退存亡而不失其正者，其唯圣人 乎?”此是易学中一个基本原则，扩而充之，其用无穷。如知盈而 不知虚，知福而不知祸，知刚而不知柔，知强而不知弱……皆非圣 人之道也。切不可只执着现象，只在现实世界里摸索。现象之形 成，有其形成之原因存在，而此一现象中又潜伏着另一现象之原 因存在，递相为生。彼亦因是，是亦因彼，此庄子彼是相生之说 也。有此必有彼，有彼必有此；故欲之于此，则为之于彼；欲之于彼，则为之于此。一切可作如是观，方不失其“正”。易学中充满 此一原理，老学中亦充满此一原理。

    中国最古之奥义书为《易经》，最古之哲学书亦为《易经》，探颐索隐，钩深致远，包罗广大，经纬万端。上自宇宙天地之始，自然造化之纪，下迄品物之繁，庶事之众，曼衍恢宏，无所不赅。非仅为六经之本，且亦为中国文化之源，儒道二家及诸子百家，共所宗承。由无入有，由简入繁，由无极而太极、而阴阳、而四象、而八卦、而六十四卦、三百八十四爻，以至无穷之象，无穷之数，无穷之变，无穷之理，均可推而得之，稽而用之。由一本而万殊，由万殊复归一本；本一而无穷。故《易纬乾凿度》云：“易一名而含三义：所谓易也，变易也，不易也。”郑玄本之作《易赞》及《易论》云：“易一名而含三义：易 简，一也；变易，二也；不易，三也。故《系辞》云：‘乾坤其易之蕴邪!’又云：‘易之门户邪!’又云：‘夫乾，确然示人易矣；“夫坤，隤然示人简矣。’‘易则易知，简则易从。’此言其易简之法则也。又云：‘其为 道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。’此言顺时变易，出入易迁者也。又云：‘天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣。’此言其张设布列，不易者也。”夫天地之道，天行有常，恒久而不已。故不易者，其道之体也。天地生生不息，变动不居，万化流行，与时为适。故变易者，其道之用也。易而不易，不易而易，万变不离其经，至易而至简。故曰“易简而天下之理得”。又曰“易简之善配至德”，言通其理而极其功，其道之理也。故《系辞传》曰：“易与天地准，故能弥纶天地之大道。”道立而理行乎其中，斯一而三，三而一也。其学之闳，故《系辞传》又曰：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。”又曰：“夫易，广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。”古者圣人设卦示象，因象垂数，因数明理，因理通事，因事极功。故其为道无所不赅，而其为学无所不通也。

    中国言易学者。大别之有儒家之易学，与道家之易学。孔子删 《诗》《书》、订《礼》《乐》、作《春秋》、赞《周易》，开儒家易学之统。传承始自商瞿，①其后又有汉易、宋易之分，穷象数义理，而垂易学哲理 之旨要。老子深于易而未明言易，亦未传易，唯其思想，深受易学之影响，其玄秘，极其变通，闳其体用，赅其精微。易道大备于《道德 经》，故为道家易学所承。其后王肃、王弼以老庄言易，专主义理，尽弃汉世孟喜、京房、焦赣及郑玄、虞翻等阴阳灾异之说，一扫象数而 空之，启两晋及后世“玄学”之风，而垂“道易”之统绪。②魏伯阳本伏羲先天易，参合老庄而言丹道，启“丹易”之宗。③陈抟、邵康节亦承先天易学，融儒人道，以易统造化，别树一派。④其学并启周敦颐之太极图说，⑤而为朱程之所承，儒家以之入“儒易”，实则陈、邵易学，应归之于“道易”也。宋儒胡瑗、程颐，纯以儒理言易。明王夫之因之，力辟邵、朱之说，一以开物成务，穷理尽性为致，有近辅嗣之易，此则为有宋“儒易，”之宗也。迄清惠栋、张惠言辈，主复盂、京、郑、虞之说，而谓易汉学。此如杨子云之著《太玄》，与僧肇之援易言佛然，要亦于儒道之外，别为学幢也。总之，易学之宗派，言其大者，以时代言，不外“汉易”、“宋易”之分；以内容言，不外“象数”、“义理”之异；以学派言，不外“儒易”、“道易”之别。

    余尝谓：老子之学，极博大而尽精微，极悠久而通造化，五千言之微旨，无不为易学之阐发，亦无一不与易学合。自王辅嗣注《易》上下经，晋韩康伯续注《系辞》以下，辅嗣之易行，汉代诸家之易，即黯而不张矣。能与王易相持者，唯郑康成一派。迄孔颖达之《周易正义》用王韩注，郑学几绝。直至李鼎祚之《周易集解》，抑王申郑，惠栋承之抑王，王学始稍戢。唯考汉易之象数，绝非圣人“设卦观象”、“极数知来”之象教，故辅嗣力扫孟喜(长卿)之卦气，京房(君明)之纳甲，郑玄(康成)之爻辰，荀爽(慈明)之升降，及虞翻(仲翔)之旁通，而专主玄理，实有功于正统易学。且其义亦为伊川所宗，而以专主义理为尚。辅嗣注上下经而不及《系辞》，伊川亦然。所不同者，在王学为“道易”，而程学为“儒易”耳。

    老子深于易，体易用易明易显易而不言易，此其所以不以易学名家，而能为道学开创天地，成为道家之万世宗祖也。《易·系辞传》曰：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜；近取诸身，远取诸物；于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”又曰：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”老子本乎是，一天人、浑物我，通天地人物而贯之，曰“人法地，地法天，天法道，道法自然”。以此为其全书之纲宗。正《易》所谓“法象莫大于天地，悬象著明莫大于日月”之自然法象之旨也。“易”一名而兼三义，其“不易”者，天地之常，易之体也。 其“变易”者，天地之化，易之用也。其“易简”者，天地之行，易之则也。而《道德经》亦莫不兼全三义，而均尚之。易有圣人之道四，其 旨要则在玩其辞尚其变，尤以变为易之神髓。如曰：“变而通之以尽利。”“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”“通其变，使民不倦；神而 化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。”而《道德经》之神用，亦全在变通。《易》以无为为教，其言曰： “易，无思也，无为也，感而遂通天下之故；非天下之至神，其孰能与于此。”老子则更申之曰：“无为而无不为。”《道德经》之全书头脑，亦在于斯。其他互相会通之义，不胜枚举。

    故昔唐相陆希声赞老子曰：“昔伏羲画八卦，象万物，穷性命之理，顺道德之和，老子先天地，本阴阳，推性命之极，原道德之奥，此与伏羲同其原者也。文王观大易九六之动，贵刚尚变，而要之以中。老氏察大易七八之正，致柔守静，而统之以大，此与文王通其宗也。孔子祖述尧舜，导斯民以仁义之教。老氏拟议伏羲，弥纶黄帝，冒天下以道德之化，此与孔子合其权也。此三君子者，圣人之极也。老氏皆变而通之，反而合之，研至变之机，察至精之归，斯可与言至神者矣!”余故尝曰：“先秦诸子中，能得《易》之广大悉备，絮静精微，尽乾坤之奥蕴，赅体用之变通。可与天地相终始者，唯老氏一人耳。”

    是以景迂生“鼍说”之曰：“伏羲、文王、周公赞《易》之后，唯老氏得《易》之变通屈伸，知柔而贵虚，务应而不得，殷勤以立言，幸此书之存也。”宋邵康节则谓：“老子为知《易》之体，孟子为知《易》之用。”实则举用不能赅体，明体自能达用。《易》之全体大用，无不于五千言中隐伏其精微，而可得其思想脉络。故叶孟得谓：“伏羲、神农、黄帝至于尧舜，世相传者，不出乎《易》，质诸老氏，则与《易》异者无几。”故究老学，而欲深造有得，独立千古，尤宜精研易理；入于《易》而出于《易》，再转入于老，方能得其神化，通其妙用。如《易经》中之自然原理、无为原理、循环原理、反用原理、变通原理，无不为老子学术思想中之神髓。老子之道，贵在能用能藏，能伸能诎，能往能反，能入能出，故能如潜龙在渊，如游龙在天，此均得之于《易》者也。贾谊书云：“亢龙往而不能反，故《易》曰有悔；潜龙入而不能出，故《易》曰勿用。”蔡泽曰：“亢龙有悔，此言上而不能下，伸而不能屈，往而不能自反者也。”本自然循环往复周行之理，故必“与物反矣，然后乃至大顺”。是故欲上，先下之；欲信(伸)，先诎之；欲刚，先柔之；欲强，先弱之；欲益，先损之；欲全，先曲之。此乃因反以成、因逆而顺、因 失而得、转败为功、因祸为福之道。此一原理之应用，老子思想中，随在皆是。

    又如《老子》书言进退存亡祸福之道，亦无不胎于易教。”正如《越绝书》释易进退存亡之言：“进有退之义，存有亡之几，得有丧之理。”陆宦公本之曰：“丧者得之理，得者丧之端。”此正老氏之义也。凡书有利必有害，有得必有失，有福必有祸，有成必有毁。此在相因而生，相反而成。故老子力主知雄守雌，知白守（黑辱）。盖祸福互为倚伏，而得失互为因果也。故必居安思危，处乐思患；乾以惕无咎，震以恐致福，即此也。易贵未然之防，老子贵事之于未然，为之于未有，治之于未乱。盖 一至于有几有象，则危乎殆矣。故曰：为无为，而事无事。

    【注释】

    ①《史记·仲尼弟子列传》：“商瞿，鲁人，字子木，少孔子二十 九岁。孔子传《易》于瞿。瞿传楚人馯臂(子弘)。弘传江东人矫 子庸(疵)。疵传燕人周子家(竖)。竖传淳于人光子乘(羽)。羽 传齐人田子庄(何)。何传东武人王子中(同)。同传菑川人杨何。 何。如梁景帝时之丁宽(字子襄，为梁孝王将军距吴楚，号丁将 军)，曾从田何受《易》，授同郡田王孙。王孙授沛人施雠、东海孟 喜、琅琊梁丘贺；于焉有施、孟、梁、丘之学。此外又有京房(君 明)、费直(长翁)、高相三氏之“易”。东郡京房受《易》梁人焦延寿 (赣)，焦独得隐士之说，其说长于灾变。焦京易学，无从上师承， 为别派。沛人高氏“易”，自言出于丁将军，专说阴阳灾异。东莱 费氏“易”，则为古文“易”，亦无从上师承，专以彖象文言等参卦 爻。东汉古文经学大兴，苍梧陈元(长孙)、河南郑众(仲师)、扶风 马融(季长)、北海郑玄(康成)、颖川荀爽(慈明)，皆传费氏“易”。 其后传盂氏“易”者，尚有三国时，吴、会稽人虞翻(仲翔)。以上所 举，要皆为易学之象数派。

    ②道家传《易》，始自王弼。辅嗣以道家之自然主义为宗，本 《易》之虚无形上玄理，直彻神髓，会通黄老。其注《易》在注《老 子》后。王氏注《老》，为老学正传，一扫河上公之说。王氏注 《易》，亦可谓为易学正传，一扫汉易学之象数灾异吉祥之说，直以 大道之义理解《易》，截断众流，独标正解，实为千古明灯。自晋而 后，弼学独行，遂传至今。古本《易》，经、传各自为篇，今本《易》， 概从王注本。其影响之大。可知也。唯清惠栋易汉学自序谓： “《易经》为王氏所乱。”又谓：“王辅嗣以假像说《易》，根本黄老；而 汉经师之义，荡然无复有存者矣。”此执于儒家之一偏者也。夷考 汉易学家之所谓象数，实非圣人易学正传之象数，可谓之为易象 数学之旁门。至若其所究卦气、纳甲、爻辰、升降、旁通，以及灾 变、吉祥之说，流于邪说迷信者，更非圣人之本义矣。观乎孔颖达 之据王注而作《正义》，伊川之法王注而专主义理，为宋易学别开 统绪，即可知矣。案：唐邢（王寿）序王弼《周易略例》曾谓：“孔丘三绝， 未臻枢奥，刘安九师，尚迷宗旨。”于辅嗣则称其：“大则总一部之 旨归，小则明六爻之得失。承乘顺逆之理，应变情伪之端，观之者 可以经天纬地，探测鬼神，匡济邦家，推辟咎悔。”由此可证，王易 确有极广大而尽精微者在也。

    ③魏伯阳著《周易参同契》一书，纯本丹道以言《大易》玄理， 假卦爻法象以显性命真源，为黄老养性之宗。余前序朱云阳《参 同契阐幽》一书有云：“其法一以演先天易学，一以明御政大本，一 以揭丹法玄妙，一以开心易微传。”儒家虽罕言之，然确为万卷丹 经之所祖。老氏归根复命养性之学，全赖此书之存也。

    ④邵子易，别树一家，北宋范阳人，名雍，字尧夫，康节其谥 也。自号安乐先生，最精易理。受《易》于北海李之才(挺之)，之 才师穆修(伯长)，修师希夷先生陈抟(图南)。陈为北宋真源人， 自号扶摇子，五代时隐居华山，寝处恒百余日不起。陈邵易学，为 “道易”一大宗派，影响于儒家易学者亦最大。

    ⑤太极图共三家，一为周敦颐之太极图，一为赵（扌爫馬）谦之太极 真图，又曰天地自然之图，一为赵仲全之古太极图。影响于宋明 理学最大者，则为周子太极图。分见朱震(子发)之汉上易图，与 明胡广等编撰之《性理大全》，二图小有异。子发云“陈抟以太极 图授种放，放传穆修，修传周敦实(即周敦颐原名，避英宗讳改 也)，敦实传二程先生。”朱子曾作《太极图说》，此一易学源流，亦 出自道家。周子图中之“五行交媾图”，即伯阳《参同契》中之“三 五至精图”，再合伯阳之“水火匡廓图”而成其太极图。丹家以坎 离为用，重水火，水火即坎离也(详参拙著《道海玄微》一书)。

    ⑥《易》曰：“亢之为言也。知进而不知退，知存而不知亡，知 得而不知丧。其唯圣人乎?知进退存亡而不失其正者，其唯圣人 乎?”此是易学中一个基本原则，扩而充之，其用无穷。如知盈而 不知虚，知福而不知祸，知刚而不知柔，知强而不知弱……皆非圣 人之道也。切不可只执着现象，只在现实世界里摸索。现象之形 成，有其形成之原因存在，而此一现象中又潜伏着另一现象之原 因存在，递相为生。彼亦因是，是亦因彼，此庄子彼是相生之说 也。有此必有彼，有彼必有此；故欲之于此，则为之于彼；欲之于彼，则为之于此。一切可作如是观，方不失其“正”。易学中充满 此一原理，老学中亦充满此一原理。

    一、本书之撰著纲旨，壹是以《道德经》为体，以老子心为心，进而复融《大易》与老庄而通之，合老孔与百家而一之。必 如此开宗，由之而方见其大，方不失我“中华道统文化”之大本大根之所系也。《易》为诸子百家之源，伏羲之《易》，即文王之《易》，文王之《易》，即孔子之《易》；而黄帝与老子祖坤而法坤之《归藏易》，亦即文王与孔子祖乾而法乾之《周易》。体虽有异，而用则大同；法虽有异，而本则不二，其同归于《大易》“絜静精微”之旨则一也。详参本书“老学与易学”、“老孔二圣法易之异同”及“黄老学与老学”三文，即知老子之教与孔子之教，实二而不二矣。《易》不云乎：“天下殊途而同归，一致而百 虑。”分之中，有其不可分者存焉。至其极也，不但老子之教与孔子之教为不二，且与伏羲、黄帝、尧舜之教为不二；辞虽有 异，而旨则大同；用虽有异，而道则大同。同不同之谓大，解不解之谓圣。切不可食古不化，为古人所奴，而不能自破藩篱，为“透网金鳞而不滞水”也。

    二、昔唐相陆希声赞老子，略谓：老子之先天地，本阴阳， 推性命之极，原道德之奥，实可与伏羲之画八卦，象万物，穷性命之理，顺道德之和，同其原。老子察《大易》七八之正，致柔 守静，而统之以“大”，可与文王观《大易》九六之动，贵刚尚变， 而要之以“中”通其宗。老子拟议伏羲，弥纶黄帝，冒天下以道德之化。实可“与孔子祖述尧舜，宪章文武，导斯民以仁义之 教”合其权。伏羲、文王、孔子，乃圣人之极也。而老子无不变而通之，化而用之，研至变之机，察至精之归，斯可与言“至神” 者矣。是以景迂生不云乎：“伏羲、文王、周公赞《易》之后，唯 老子得《易》之变通屈伸，知柔贵虚，务应而不务得，殷勤以立言，幸此书之存也。”叶孟得直谓：“伏羲、神农、黄帝，至于尧 舜，世相传者，不出乎《易》。质诸老氏，则与《易》异者无几?” 余故曰：此中华道统所系之大本大根也?岂可忽乎哉?

    三、本书首冠以《老子圣义阐微》一书，次方列《道德经圣解》者，以其应视为全书之画龙点睛书。不由斯书入手，即读 万年老子，仍是死读老子者，无以异于人，无以出乎老子藩篱， 仍是文字汉。孔子赞老子，称其不可知也“犹龙”，以老子“道” 之变化莫测，神化莫测，隐显莫测，正反莫测!如能为世人所测，则以孔子之圣，不致叹其“犹龙”也矣。且老子书之“道极 万世之统，德通百家之要”!自三代遗文以下，无有能外其道者，亦全在斯书之传。详参穷究，全书实可自成一书。指前人 未指之玄，发“三宗九观”之要；通《大易》与黄老为一家，阐禅 佛与老学为不二。别树心法，独标玄义，虽发千古来先圣所未发之旨，然无不为千古来先圣所欲言而未言之义。以此心同， 此理同，故“此道通”，而“此心亦通”也。世人如不欲“死于老 子脚下”，而欲使千万世来者，修之亦能有“犹龙”之成!群相 与不愧为“老子之徒”，则余之为斯书之传，亦云幸甚矣。

    四、古圣谓：“道不同，不相为谋。”故儒释道三家不相为 谋，诸子百家更各自为说，不相为谋矣。如能以“道”大同于天下，不使异端，终为异端，而“通其分为一”，则虽百家，亦莫不 可大同也。圆机之士，万物皆备于我，万理皆备于我心，分合皆可，中和之极，至一之极。至一则无二，无二则无争矣。名 当其道，义当其性，事当其能，法当其分，而各安其性命之情，则天下自“大定于一”矣。且至其究极，不一亦可以为至一，以 有道存乎其间也。

    五、余早岁在《大君统治学》一书中有云：“夫心在世外者， 方能应世；身在瓮外者，方能运瓮；身在道外者，方能弘道；心 在经外者，方能通经。”吴稚晖老人过青城时，见而深许之，谓 正所谓“不识庐山真面目，只缘身在此山中”者是。故欲得“真老子”，不可死在《道德经》之语言文字章句下，然亦不可离《道 德经》以说教。然总以置心于老子道外以观老子，方为至当。 余常谓：“身在天地外者，方能观天地；身在宇宙外者，方能观 宇宙。”欲通造化无形外者，非心超造化无形外不可，欲超老子而观老子，则切不可死在《道德经》章句下，方能神而明之，通而用之也。本书扩大老子藩篱者，其“圣义”亦即在此。以其 最高圣义，本来无所不包，大彻宇宙，而小不遗一微尘也。即 道即宇宙，即宇宙即微尘，即微尘即世间，即世间即道法。一而通之，契而合之，则其用无穷矣。

    六、本书既融《大易》与黄老学而通之矣，则老学与禅宗， 自可体同之，圆而通之，合而参之，化而一之。一以贯之以为 体用，则自可道佛无碍，禅道为不二矣。且“老子道”之与“禅佛教”，其行文遣辞，自可大而同之，“通其分而为一”也。佛谓 “一切众生，皆有佛性”；天玄子谓“一切众生，皆有道性”。故 尽人皆可成佛作祖证道如如也。我佛又谓“如来以一乘实相之法，运诸众生，到涅槃彼岸”。亦即证道果也。法性与佛性 与道性，一而已矣。性体在宽成宽，在狭成狭；在佛成佛，在道成道。韩愈之“牴排异端，攘斥佛老”，未能大而化之，通佛老 与孔子而一之也。佛家之有禅宗，亦犹道家之有丹鼎派也。 丹鼎派简称曰丹宗与仙宗，道家之精微，尽萃于斯，与禅宗之 于佛家无别。禅宗为佛之心宗，主以心传心。释迦拈花，迦叶微笑，即得“正法眼藏，涅槃妙心，实相无相”法门之授受，自如 来付嘱迦叶为第一祖，二十八传而至达摩，以“直指人心，见性成佛”为宗。梁武帝时泛海至广州，止嵩山少林寺为东土初 祖，传法印可为第二祖。直至六祖慧能，显不识文字相，而广开顿宗法门，五宗七派，极千世之盛，佛光普照，度尽天下苍生。且其道迄今不衰，复将广被“无尽世界”，度尽无尽众生于 无穷苦海!不亦懿欤盛哉!以“六祖道”与“老子道”，归根究底，二而不二。一切万法，不离自心自性，自道自生，一而不二也。

    七、昔余于“老学与禅宗”心法中，曾假玄玄丈人之言曰： “以吾观之：老子道高于禅宗道远矣。”除于从根切实指点其心 法外，并指出其“相互会通”之大要处凡十三，末并指陈其“互 异处”以为“剩语”。能了“本来无一物”、“何事惹尘埃”，无则大同矣!大而同之，同而化之，化而通之，通万殊为一，一复归 无！无分别相，则无争矣。总之，大道一而已矣!无而矣!岂 有多哉?不但禅与道不可分，佛与道又何分哉!直至一亦不立，则自“玄同”矣。“玄同”，则合于余所倡之“老子道”、“玄同宗”也。其大无外，其小无内，其义无穷，而其神可与宇宙精神 共往来矣。

    道门语要注：以“道”来说，天下宇宙实在是无可分，并且也无法分。 所以萧天石先生发自“道心”之论则曰“通其分而为一”。但按实际来说宗教各派，确实不可合，合则乱矣。因各派必须维护各派之门面， 合为一则代表各派被消灭，其门人岂能坐视？“道”可包含一切派别，而各派却不能代表全部“道”。因此我说：老子道高于世间各道远矣！

    八、本书《道德经圣解》，系采河上公八十一章分章法，而 未采用其章名。古本无章名，后人名标章旨，以定纲宗。余则 更详为分别，用张圣义。其“参证章旨”一章，则系以指点功夫 为主。道功、圣功、心功、性功、神功，以修道德故，故除指点理 论外，对于道家功夫，无不尽焉。或明言，或旁指，或暗渡金针。唯有须用参悟功夫，方能得其门径，以所传者，全系上上 乘道法与口诀，用渡上上根人。须知《老子》一书，全书五千言，言言是道，字字是功夫。其会否全在自己用心参会与领悟而已。老子自云：“吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能 行。”道流!于此书切实参会，勿错过一机，勿错过一语。

    九、本书解老子，为千古来唯此一家之特异解法，章章节节字字，均宜仔细参会，切勿囫囵过去，致入宝山而空回，则幸甚矣!须知“法在自心头，密在自心头”。悟须自悟，知须自知，解须自解，得须自得。

    十、本书全书除老子《道德经》仍为八十一章，并分章为之 注释考校外，各章并为之总阐“宗旨纲宗”与“参证章旨”一文， 纯传老子大道与心性修持功夫，此为千古来得未之有者也。 因此增订，总计全书共得一六五章(节)，校之八十一章本，远为详尽而无余蕴矣。于焉而可以圣，可以神，可以化，可以参天地，同宇宙，与道合一，而变化无方，生生无息矣。此为自有 《道德经》解注本以来，未之有也。

    十一、本书卷三为“老子圣义阐微附参文”，藉以贯通“圣义阐微”而归于一致。首论“东方哲学与老子哲学”，殊多新探，为研究东西方哲学思想之异同者，所不可不比较观之也。

    十二、其次为“老子评述举隅”，与“老子评述纠谬”，及“历 代老子评述杂记”三文，共选刊自景迂生以下凡八章，均为历 代深究老子有得之硕学名家之遗论，而为坊间难得一睹之“凤毛鳞角”之言，汇而出之，以供万世后人之参证焉耳。余欲无言，在读者于其中善自体认也。

    十三、校雠之事，自古为难；手民之误，而今尤甚。本书最初于“中国子学名著编修会”中，本设有专司；唯以当时由于基 金会之不识此中艰苦，致校者为争取出书时间，未能三校四 校，以求尽善尽美。余于百忙中又未及亲校，以致无可挽回矣。初版随同百巨册全书赠送于海内外各大图书馆者已矣。 兹值斯书重版伊始，幸经道友刘寄生博士，自愿亲自校读一遍，其功不可没。唯以于万忙之中，遗校未及者，在所难免。 夫人曹哲士，又亲自将全书原文逐句逐字点校一遍，手披原书，口诵原文，无一字之或遗，遇有疑难，再事考校原书原文， 一一厘正；斯书或得觅无失矣。余适在大病后未死者几希之中，未能亲自代劳一二。愧感交集，不能不志数语如上，以示不忘耳。

                     一九八三年六月六日岁次癸亥遁叟书于文山精舍

   易学为道儒二家所共宗，其中心思想无不以易为体。孔子曾赞《周易》，故其易学思想，全存于《易·十翼》中；老子未演《易》，故其 易学思想，全隐存于《道德经》中。古有三易，曰“连山”，曰“归藏”，曰“周易”。连山易属之神农(据孔颖达说)，杜子春则谓属之伏羲，郑玄则谓“夏曰连山”，其卦以纯艮为首(据贾公彦疏郑玄注《周礼.春官》太卜掌三易之法)。归藏易属之黄帝(据杜子春、孔颖达说)，郑玄则谓“殷曰归藏”，其卦以纯坤为首(据贾公彦疏郑注)，有万物莫不归藏之义。周易则属之于周(郑玄《易赞》及《易论》谓“周曰周易”)，其卦以纯乾为首。连山易早亡，归藏易称后亦亡!(郑樵曰：“连山亡矣。归藏，唐有司马膺注十三卷，今亦亡，隋有薛贞注十三卷，今所存者，《初经》、《齐母》、《本蓍》三篇而已。”唯后亦亡。)“周监于二代，郁郁乎文哉!”老子为周藏守室史，对于二代以上之古文化，得天独厚，或犹得见古归藏易也。

   易之要在乾坤，以乾坤为门户，舍乾坤则无以见易，其余六十二卦亦无由得立。《系辞传》曰：“乾坤其易之蕴邪!乾坤成列，而易位乎其中矣。乾坤毁则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。”又曰：“乾坤其易之门邪。乾，阳物也，坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”故乾坤即阴阳也。“阴阳交则万物生，阴阳不交，则天地或几乎息矣”!《系辞传》曰：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”一阳(一)动直(I)，下交于阴(--)，得(+)，而万物以生，天地以成。故曰：“天地氤氲，万物化醇，男女媾精，万物化生。”是宇宙天地 万物之化成，全在于乾坤也。《系辞传》谓：“一阴一阳之谓道。”庄子谓：“易以道阴阳。”太史公自序亦谓：“易著天地阴阳四时五行，故长 于变。”即此理也，《易》之宇宙论根本。即存乎是!故言老孔二圣法《易》之别，亦可于乾坤二卦定之矣。

   孔子宪章文武，赞《周易》；《周易》首乾，故孔氏法乾。乾之为物，以阳刚为性，故孔氏取义乎阳刚。老子宗承羲黄，古者黄老之言盈天下。黄帝归藏易首坤，故老氏法坤。坤之为物，以阴柔为性，故老氏取义乎阴柔。此为二家思想之最根本分际处。明此而演绎之，即可通其脉络、得其枢要矣。唯二者相需相生，相辅相成，此仅言其所重所主，非谓其有所偏废。有所偏废，则独阳孤阴，不生不长矣。故究极言之，乾坤之义，互体而互涵，殊途同归，一致百虑，其始有分，其终不二也。

   孔氏法乾，乾为纯阳之卦，法“天行健”，而主“自强不息”。故曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”又曰：“大哉乾元，刚健中正，纯粹精也。”以其法乾，故其为道也，主阳、主先、主动、主上、主刚、主强、主进取、主创发、主始物、主用世而“以美利利天下”。凡此皆为雄之德也。故《乾卦》曰：“乾，元亨利贞。”唯细玩乎乾，虽主刚健，然于上九则曰：“亢龙有悔。”于用九则曰：“见群龙无首，吉。”孔子于此，一则曰：“亢龙有悔，盈不可久也。”再则曰：“用九天德，不可为首也。”三则曰：“乾元用九，乃见天则。”盖赤以刚不可极，而勉之以刚须用柔也。夫阳极则阴生，泰极则否至，物不可极，极则必反，纯刚而不能柔，必贻其咎，故有戒也。此又何异于老氏之旨?

   老子法坤，坤为纯阴之卦，法“地胜坤”，而主“厚德载物”。故曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”又曰：“乾知大始，坤作成物。” 以其法坤，故其为道也，主阴、主后、主静、主下、主柔、主弱、主反退、主顺应、主成物、主归藏，而“以自隐无名为务”，凡此皆为雌之德也。 故《坤卦》曰：“坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主， 利。”又《彖》曰：“坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物成亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行；先迷失道，后顺得常。”《文言》曰：“坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常(据程传，主下应增利字)，含万物而化光，坤道其顺乎，承天而时行。”细玩其辞，老氏《道德经》之精义，无不与合。神而变之，极而通之，如其柔而不刚，后而不先，卑而不上，顺而不倡之理，又何异乎孔氏之教?虽曰至柔，而其为动也则刚；虽曰至静，而其为德也则方；虽曰后顺，而其为行也有常：本此以推，旁通万类，莫不然也。故曰：二氏之所法，始虽有别，用虽有异，其最上乘旨意与最后归趣，则一而不二，相辅相用， 方为至德也。

   《易．传》曰：“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。”故须互体而互涵。故曰：“《易》之为书也，不可远。为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”老氏除取法乎坤柔，尤在其能极变通之用，而能穷神知化，故能正反相易，唯变是适。此其所以不可及也。“天地变化，圣人效之”，无思无为，寂然不动，感而遂通；端其本，则自可应无穷矣！

   昔张横渠《正蒙．大易篇》曰：“《易》为君子谋，不为小人谋。”老子《道德经》亦然，为圣人教、圣王教，不为凡夫教、小人教。千古来，鲜能通其全体大用，而几于至神者以此。世之儒学，多诎老子，然就两家所得于《易》之最高境界言，实无不可会通为一也。所不同者，在其下手所法之有异耳!故初视之，似骤然不同矣。

   老孔二氏之学术思想体系，由斯而秉要执本，逐类旁通，则所以异与所以同者，无不豁然贯通，而会归有得也。本节虽仅举二卦为言，然诸卦皆由乾坤所出，故仅举乾坤，而《易》之全体大用，皆无不备。且两家思想之所以相反而又能终相合者，不穷通乎《易》，便无以得其几微矣。昔者，子贡曰：“夫子之文章，可得闻也。夫子言天道与性命，弗可得闻也已。”(此据《史记·孔子世家》)天道之学与性命之学，全存于《易》与道家。若徒执其“可得闻”者而言，当自失夫子之全；若欲探其“弗可得闻”者而言，则舍《易》与道家之学，蔑由也已经！

   【注释】

   ①先秦诸家，仅云《易》而不称《周易》，称《周易》，始自《周礼·太卜》。冠周其上，以与连山、归藏配称。孔子赞《易》，全书均只称《易》。《论语》自述亦云：“假我数年，五十以学易，可以无大过矣。”庄子谓：“易以道阴阳。”太史公谓：“易著天地阴阳，四时五行，故长于变。”皆无周字。后以《易》六十四卦演自文王，故冠以代名也。

   ②三易之名，肇启《周官》，亦即“三坟”。《春秋左氏传》云：“楚左史倚相，能读三坟五典，八索九丘。”可证古确有是书，唯《汉志》未录，当早亡也。孔安国叙书，以伏羲、神农、黄帝之书为三坟，言大道也；唯未云曾读之。《汉魏丛书》载有“古三坟”，其一山坟，天皇伏羲氏，本而作连山易。爻卦大象为：崇山君，伏山臣，列山民，兼山物，潜山阴，连山阳，藏山兵，叠山象。其二气坟，人皇神农氏，本而作归藏易。爻卦大象为：水气归，地气藏，木气生，风气动，火气长，水气育，山气止，金气杀。其三形坟，地皇轩辕氏，本而作乾坤易(案：一云乾易)。爻卦大象为：乾形天，坤形地，阳形日，阴形月，土形山，水形川，雨形云，风形气。其后序谓：“《传》曰：河图隐于周初，三坟亡于幽厉，洛书亡于秦火。治世之道，不可复见。余自天复中隐于青城之西，因风雨石裂中有石匣，得古文三篇，皮断简脱，皆篆字，乃上古三皇之书也。”说虽如是，要亦为托古者之伪作也。唯古“归藏易”之义，则为老子所宗。复案桓谭《新论》曰：“连山八万言，归藏四千三百言。”郑玄《礼运》注曰： “得商阴阳之书。”斯则又非今存之古三坟书，以字数有异耳。其均为伪托无疑。

   ③乾坤为诸卦之所从出，亦可说是“祖卦”，故曰“易之门户”。以乾坤即阴阳，二卦为纯阴纯阳之卦，余卦均为阴阳之媾变而来。盈天地之间，不外一阴阳耳!故庄子曰：“易以道阴阳。”诸卦均无《文言》，独乾坤二卦有之。《正义》曰：“庄子云：文谓文饰，乾坤德大，故特文饰以文言。”近人王琼珊本之，谓“其义独大”。老孔二氏各法一卦之精义，以取一，自兼二，一即足以赅全易道也。复案乾（三）坤（三三）二卦，肇自阴“--”阳“一”二仪。三画而成卦。乾坤交媾，则诸卦以生。《说卦传》曰：“乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。 坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓少男。兑三索而得女，故谓之少女。”八卦成列，通 而无穷；六十四卦亦本此理而生。邵子谓诸卦生于垢复，非。其《观物外篇》云：“夫易根于乾坤，而生于垢复。盖刚交柔而为复， 柔交刚而为垢，自兹而无穷矣。”邵子本希夷而唱先天易学，以文王所演者为后天易学。其义多与丹道合，盖邵子亦深于丹道者

    在古代经籍中，常见有“黄老学”、“黄老术”一语。黄老学者，黄帝、老子之学也；黄老术者，黄帝、老子之术也。要皆指“君人南面术”而言，学言经，术言权也。黄老术一词，世人多目为阴术、权谋、纵横、谋略之术。而病老子者，谓最毒天下后世者，即为老学中此一流派之思想。当战国之际，纵横捭阖，阴谋诡诈之术，无所不用其极；以六国七雄，无不欲“取天下而为之”，故权术尚矣，阴谋尚矣，纵横尚矣!而取合诸侯以邀名利者，均莫不以“学黄帝老子”为重。世人下察，由之而多误焉。实则老子主“道法自然”，主“清静自化，无为自正”，主“利万物而不争”，主“自隐无名为务”，反对“取天下而为 之”，岂欲以“权术”自污自小哉?李石岑谓：“老子专重艺术；孔子注重功利，兼重艺术；墨子专任功利。又老子是人物一体的宇宙观，孔 子是人贵物贱的伦理观，墨子是人物各别的宗教观。”夏曾佑亦谓：“老子于鬼神、术数，一切不取，孔子留术数而去鬼神，墨子留鬼神而 去术数。”①其说殊为客观。老子功利犹不取，鬼神术数亦不取，而主人物一体，物我浑然，以造极于艺术境界，且又小仁义礼法，而非兵 战，岂忍以阴谋权术为尚乎?就老学而言老学，实应作如是观。若就黄老学而言老学----亦可称之为“杂老学”----则非之者，亦未始 无故也。

    道家祖黄帝，自“黄帝习用干戈，以征不享”，“制为弧矢，以威天下”，诛蚩尤而开国，立政统以后，史氏世传其学。伊尹、太公，得其权舆，均属道家。其书即周书相类，又多权谋术略之言，为尚者尊之，一脉传承，而道家便本有权谋一派矣!纵横家、兵家、阴谋家，及言长短术者，莫不宗之。《史记.齐太公世家》载：“周西伯之脱羑里归，与吕尚阴谋，修德以倾商政，其事多兵权与奇计。故后世之言兵，及周之阴谋，皆宗太公为本谋。”盖太公乃权谋家之大宗师也，② 伊尹之倾夏，与吕尚之倾商，均以甲兵宰制天下，其行事与权谋，后世均属之道家。道家言，多托之黄帝，老子为史官，得集道家之大成。故世不称学伊尹、吕尚，而概称学黄帝、老子者，此也。夷考古之所谓权谋，亦非指诈术而言。《文献通号·汉志》称兵权谋十三家 二百五十九篇曰：“权谋者，以正治国，以奇用兵，先计而后战，兼形势，包阴阳，用技巧也。”固然，“兵不厌诈”，然大兵无创，诈兵为用， 乃下之下者也。其可行之政乎?

    据《汉志》载：道家书共三十七家，九百九十三篇。其中属于黄帝者：黄帝四经四篇。③黄帝铭六篇，④黄帝君臣十篇，⑤杂黄帝五十八篇。⑥以上多为后人所依托或追辑而成，不可尽信，然亦不可谓全为乌有之事。《汉志》列其书于老庄之后，即认其书非出于老庄之前也。其所载道家书中，与研究“黄老学”有关者，除老子书外，⑦尚有：伊尹五十一篇，⑧太公二百三十七篇，⑨辛甲二十九篇，鬻子二十二篇，⑩及管子、文子、关尹子、庄子、列子、老成子、长卢子、狄子、公子牟、田子、老莱子、黔娄子、宫孙子、鹖冠子等，以上今存者尚多，可资参按。夷考西汉以前，恒“黄老”并称。迄晋以后，始盛称“老庄”。 如《史记·乐毅传》赞曰：“乐臣公学黄帝老子。”《史记》述环渊曰：“环渊，楚人，学黄老道德之术，著上下篇。”(案：渊为老子弟子，《汉志》载《蜎子》十三篇即渊书也)其述韩非则曰：“韩非者，韩之诸公子也，喜刑名法术之学，而其要归本于黄老。”述慎到，于《盂荀传》曰：“赵人，学黄老之术。”《韩非·天论篇》注亦云：“慎子之术，本黄老，归刑名。”由此可概见一斑矣!历来言黄老之言者，汉以前为最盛，凡自名其学者，莫不引以为重，且多与老学相会通。纯道家诸子，固无论矣，其他亦莫不皆然。如《吕览.去私篇》引黄帝曰：“声禁重，色禁重，衣禁重，香禁重，味禁重，室禁重。”《贾子.修政.上》引黄 帝：“道若川谷之水，其出无已，其行无止。”《淮南.泰族篇》引黄帝曰：“芒芒昧昧．因天之威，与元同气。”《皇览》记武王问尚父五常之 诫，尚父告之以：“黄帝之诫曰：吾之居民上也，摇摇恐夕不至朝；故为金人三缄其口，曰古之慎言。”诸如此类，不胜枚举，而《列子》所引者尤多，兹不具述。

    “述古”以为法，并自重其言，自先秦以来，学者莫不如是。即以《老子》书而言，亦一不少为“述古”之言。如其云“故建言有之”，“故圣人云”，“是以圣人云”，“用兵者有言”，“古之所谓”等等，皆是“信而好古”“述而不作”之证。凡此均为老子已明言之者，其未言明者 亦复不少。如其本经中之“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”。 ⑾《列子·天瑞篇》则引作“黄帝书曰”。 其“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之； 将欲夺之，必固予之”。⑿此为后世最所诟病者，《韩非说林》则引作“周书曰”，《战国策·魏策》亦引作“周书曰”。唯其言仅为四句教，曰：“将欲败之，必姑辅之；将欲取之，必姑与之。”韩非有解老之作，当不致有误。唯《吕氏春秋·行论》所引则为：“将欲毁之，必重累之；将欲踣之，必高举之。”足证此实为古之说也，为老子所引，后世遂以阴谋家误老子矣。又如：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。”《庄子．知北游》则作“黄帝曰”。唯末二句为：“礼者道之华，而乱之首也。”《庄子》引老子语最多，亦当不致有误。再如“天道无亲，常与善人”二语，《文 选》引作“太公金匮”，而《北堂书钞》则引作“太公六韬”。老子集古 文化之大成，尤集道家之大成，其五千言中，多述古之言，当为不移 之事实。道家以黄帝为始祖，以老子为大宗师，复以其集大成，后世多祖之为道家开祖。故恒黄老合称，而言黄老学、黄老术者，要亦为 理所当然之事也。

    关于黄帝书，《汉志》共录有十二类、四百二十四卷，其中包括道家、阴阳家、兵家、小说家、神仙家、房中家，及天文、历、谱、五行、杂占、医经等，几成杂家矣。世或讥黄帝书多晚出，实则儒家先秦经籍中，晚出书亦不少。唯因其均托黄帝言，义理多驳，则实有之。复因史称其“为百家所共学”，故其学术思想闳大而不一，难为一系统，然言帝王术，则确有其不朽之妙要存焉!

    言黄帝思想之最纯者为《阴符经》，⒀共三百余字，总得自然造化之机。阴阳消长之理。故无逸子曰：“阴符三百字，老子五千言，可以概尽天地之秘要。言黄老学，无有逾于是者。”或以之言治国之道、安民之理，或以之言兵家玄微，或以之言性命真诠，或以之言孤虚枉相、六甲神机、风后遁法。要亦“智者谓之智，仁者谓之仁”之说也。 天玄子曰：“潜通《阴符》三百字，直到伏羲未画前。”其要可知。以其文简，为会通黄老而便参究起见，兹特录定本《阴符经》全文如次：

    观天之道，执天行之，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在乎心，施行在乎天，宇宙在乎手，万化生乎身。 天性，人也；人心，几也。立天之道，以定人也。天发杀机，星辰殒伏；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反复。天人合德，万物定基。

    性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要；可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

    天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。食其时，百骸理；动其机，万化安。 人知其神之神，不知其不神之所以神。

    日月有数，大小有定；圣功出焉，神明生焉。其盗机也，天下莫能见、莫能知。君子得之固穷，小人得之轻命。

    瞽者善听，聋者善视，一而专也。绝利一源，用师十倍；三返昼夜，用师万倍。心生于物，死而物，机在目。

    天之无恩，而大恩生；迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。

    人以时物文理哲，我以天地文理圣。人以虞愚圣，我以不虞愚圣。人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。

    自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣!

    是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。

    爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

    此完全是言消息盈虚造化之玄微，不可当做等闲文字读过。得其圣解，则自可会得“虚空一点真如性，化作乾坤万种机”之妙要，而圆通八极，自在无碍矣。黄老二经，默契而神悟之，自能通其机缄而为一，唯总须向上参才是。此经当非出诸黄帝之手，然要为先秦传“黄老学”者之作则无疑。参究黄老学，不可不从此中切入。总之，古之所谓“黄老学”“黄老术”者，乃道家言“君人南面学”“君人南面术”之总称，故道家世多“帝王师”，且恒具有因祸为福，转败为功，拨乱反正，旋转乾坤于掌上之才华器识者，即以此也。至若言乎老学，则此适其小焉者矣!自汉初以米，学者盛称黄老，黄老之言容天下，尤于“帝王术”为然。唯黄帝书，驳醇互见，难成一家言；多为后世欲有所托见，概归本之黄帝所成。故司马迁《五帝本纪》曰：“百家言黄帝，其文不雅驯。”要为平实之论。其《货殖传》曰：“神农以前，吾不知已。”《伯夷传》曰：“学者考信于六艺，虞夏之文可知也。”而《汉书·司马迁传》赞亦曰：“唐虞以前，虽有遗文，其语不经。”唯究太古书，去其驳而存其醇，取其义而不论其时可也。是以欲求道家学术之基本思想，舍老子《道德经》一书，末由矣。斯不仅为道家之圣经，且亦为我中国固有文化中，可历万世而不朽之宝典也。

    【注释】

    ①李夏二氏说，据陶庸生著《国学入门》“墨家”一节引。

    ②道家有权谋一派，属之兵家，《汉志》录兵权谋十三家。世 谓“黄老术”中多阴谋、术略与反复其道之机缄，或根之于太公书多权谋而来。据《汉志》注，沈钦韩曰：“《隋志》太公阴谋三卷，又阴谋三十六用一卷。《隋志》太公金匮二卷(旧《唐志》三卷)，《太公兵法》二卷，又《兵法》六卷，又《三宫兵法》一卷。”太公现行坊间之《六韬》(《汉志》无此书，梁、隋、唐志始著录)，武经列为首经，晁公武谓为兵权谋书。《三国志》：“丞相诸葛亮，写六韬以教后主。”足见其为道家之所重也。汪氏兵学三书中，又有《太公兵法逸文》一卷。又《秦策》：“苏秦发书，得《太公阴符》之谋。”故曰：太公为权谋家之大宗师。

    ③《汉志》补注：《隋志·道经部》云：“汉道书之流，《黄帝》四 篇，《老子》二篇，最得深旨。”此四篇多至言要道，故世奉为道家之鼻祖也。

    ④《金人铭》，即为六篇之一，此外尚有《巾几铭》等，即今座右铭之祖铭也。

    ⑤《汉志》注云：“起六国时，与老子相似也。”叶德辉曰：“六韬兵道，《文子》符言上仁，《吕氏春秋》应同、去私、圆道、遇合、审时， 《淮南》缪称泰族，并引黄帝道言，《贾谊新书》首修政上，又引黄帝书语。疑皆君臣篇遗文。”

    ⑥《汉志》注：“六国时贤者所作。”

    ⑦《汉志》载老子书，仅老子邻氏经传四篇，老子傅氏经说三篇，刘尚说老子四篇。

    ⑧《汉志》补注，王应麟曰：“《说苑·臣术篇》、《吕览》，皆引伊尹对汤问。《周书》王会有伊尹朝献商书。案：孟子称伊尹之言，伊尹之所谓道，岂老氏之所谓道也乎?”叶德辉曰：“《尸子》引伊尹对汤问寿，《殷本纪》引伊尹从汤言素王九主之事，《韩诗外传》引伊尹对汤问庭谷大拱，《齐民要术》引泛胜之述伊尹区田法，皆王氏所未及。”

    ⑨二百三十七篇，合谋八十一篇，言七十一篇，兵八十五篇言。

    ⑩辛甲，为纣臣，七十五谏而去，周封之。鬻熊，周文王师，自文王以下问焉。晁氏曰：“今存者十四篇。”《管子》，今列法家。

    ⑾此为《道德经》六章文，甚微妙玄通，而具甚深奥义，故后世鲜得正解。

    ⑿此为《道德经》三十八章文，世之诟病老子为阴谋家，最毒天下者，以此章文为最。实则非也。世多未彻全经及贯通全章旨意以为解，故误。

    ⒀《阴符经》，《文献通考》晁氏曰：“唐少室山人布衣李筌注 云：《阴符经》者，黄帝之书。或曰受之广成子，或曰受之玄女，或曰黄帝与风后玉女论阴阳六甲，退而自著其事。阴者，暗也；符者，合也。天机暗合于事机，故曰阴符。”柳子厚、黄庭坚等谓为伪书，出于李筌。今行本有太公、范蠡、鬼谷、张良、诸葛亮、李筌、李 合、李鉴、李锐、杨晨等合注本。丹道派中有嵩隐子石和阳注本、 元真子注本、无尽子注本，其解均较佳。