道德经圣解 第十八章
                                                第十八章

    大道废，有仁义。①智慧出，有大伪。②六亲不和，有孝慈。③国家昏乱，有忠臣。④

  【注释】
    ①仁义，景龙本作“人义”，各本均作“仁义”。人、仁，古字通。 废，景龙、广明本作“癈”。大道行，则不用仁义而仁义自在其中 矣。王弼注云：“失无为之事，更以施慧立善，道进物矣。”
    ②智慧，景龙本作“智惠”。王弼本作“慧智”，余多同。纪昀 曰：“慧、惠，古通。”叟案：此语有二义：一、用智慧，则自有巧诈权 谋，因而大伪与权术生焉。如能群相以朴真拙诚相守，以圣贤君 子自期，虽有智慧，亦无所用之矣。二、伪者，为也。大伪者，大有 为也。按前后三联辞义，应作“为”解。荀子言性恶，谓善者伪也， “伪”正作“为”字解。自王弼以下，多作“奸伪”解。就全章文义宗 旨言，应从王弼解，方能贯通。
    ③孝慈，李道纯本、《永乐大典》本作“孝子”。马叙伦曰：“论 义作‘孝子’是，与‘忠臣’对文。”王注：“孝子慈孙也。”叟案：六亲 和，则本来具足之孝慈之德虽存，而其名不彰，以六亲和则尽皆在 孝慈中行也。有瞽叟而后有大舜之孝名也。既言六亲不和，则不 能专举孝子为言。马叙伦之见非是，故从通行本。
    ④昏乱，宋刊、河上本作“昏乱”。丁仲佑曰：“考汉碑，昬为正 字，昏为别字。”有忠臣，范应元本作“有贞臣焉”。国家不昏乱，尽 臣皆忠臣，无桀纣之暴虐，即无比干、龙逢之忠节也。伊尹、周公 有圣德圣功，而无忠臣之名，以其非值昏乱之君也。

    总阐大道破迷玄微第一

    老子认道为先天地生，复生天、生地、生万物之本，而万德万行，无不赅而全焉。大道之行也，则不行仁义而仁义自在其中，此无为之治也。大道之不行也，则假仁义以为用，将以号召天下，此有为之治也。夫无为者，天道也；有为者，人道也。昔庄子于《天道篇》曰： “夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎，其无不容也，渊乎其不可测也。”又曰：“天道运而无所积，故万物成。帝道运而无所积，故天下归。圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，任其自为也!昧然无不静者矣。”六通四辟而任其性天之自行自为自安自乐，以自全其天，又何用治为?何用假仁义以治天下，以撄天下之人心为?大道不行，不得已唯有下而求其次，假仁义以施化，而使天下归心，此乃有为之治矣。故曰：“大道废，有仁义。”大道境界与仁义境界，不可混而为一。庄子于《在宥篇》曰：“昔者，黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形。愁其五脏，以为仁义，矜其血气，以规法度；然犹有不胜也。尧于是乎放谨兜于崇山，投三苗于三危，流共工于幽都，此不胜天下也。”盖有为于治，则劳而少功，无为于治，放道而行，则无治而自治也。

    大道下流，而用仁义。仁义不足以为用，而用智慧；智慧出，无所不用其极，从而大伪以生焉。尔用智慧也，我亦用智慧也，上用智慧也，下亦用智慧也；尔我上下交相唯智慧为用，则智慧日出，而是非纷起，其辩也无穷，而其斗也无已。各欲逞其所欲，而求其胜，则无所不用其极。不自返其朴，自守其中，自全其性天之真，从而奸诈以生焉，权术以生焉，大伪以生焉!故曰：“智慧出，有大伪。”夫“挟智慧以用世，谁知世间并无愚人”?故反不如“大智若愚”，虽无所不知，而若一无所知也。庄子不云乎：“众人役役，圣人愚钝，参万岁而一成纯。”旨哉其言也。

    夫美恶同门，相对而立，互待而生。无彼即无此，无此即无彼。此彼此相对相生之说也。故孝慈，美德也；忠臣，美名也；没无瞽叟之顽嚣，舜何由称大孝焉?无桀纣之暴虐无道，龙逢、比干何由称忠臣焉?六亲和，天下治，道德行，尽人皆是圣人，尽人皆在孝弟忠信礼义廉耻中行，则孝慈与忠臣，无由而名，亦无由而显。故曰：“六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”推而广之，通而明之，则万德万行，莫不如是。大道行，则自可扫而尽之，同而冥之，而共相与行于大道，并相忘于大道，如鱼之相忘于江湖也。凡上所举，皆大道破迷之玄微也。

    参证章旨第二

    本章旨在独揭大道以为万世倡，并为世人破迷指津，教人宜由道而行，不愿乎其外。以道存心，以道养性，以道全神，以道立德。 道为万德之本，道立则万德不立而自立矣，道行则万行不行而自行矣。其言大道废，有仁义者，非仅在小仁义、扫仁义耳，举一以例万，其他一切德一切行，莫不可小之、扫之也。至于知慧，就大道言，尤宜扫而泯之，泯而尽之!智慧之为用，乃为人之大患，亦世用之大患!人而日凿其心智。日求其大开慧悟，以求其能超人而上比，孰不知此正所以亡其本心，而失其性天之真，与道大违矣。庄子于《应帝王》力言“浑沌”七窍之不可凿者，即此道也。

    老子之重返朴还真者，以全性为上；重虚极静笃者，以无心为上；重归根复命者，以自然为上；重无事无名者，以无为为上。且也，大智无智，大慧无慧，大生无生，大化无化，大悟不悟，大虑不虑，大谋不谋，大用不用。功夫到此境地，其修为为何如也?要亦全其浑然之天，率其粹然之性而已!至孝慈忠臣等凡百美名，皆相对以生，因境而存，更不可以动心，亦不可以示尊，更不可以有心为之以要誉。纯向无为无欲无意无念处，忘我情识，养我心体，则浑浑沦沦，熙熙皞皞，其道常足，而其德自全矣。德全者神全，神全者，可以上比于天，而全其天真，亦不失其赤子之心矣。孟子之言赤子，亦犹老子之言婴儿，与庄子之言童子也。童子者，内自直道而行。庄子谓：内直者与天为徒，外曲者与人为徒。并极称童子，是与天为徒者也。

    参证章旨第三

    本章旨在教人由大道行，由自然行，而不执迷于现实知见中，以物与仁义名相等伤其性；化于俗、化于世，而与物俱化，失乎天地之常然，则乖于道而不能同乎天矣。故庄子有言曰：“天下有常然，常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以缠索。故天下诱然皆生，而不知所以生；同焉皆得，而不知所以得。”此乃完其浑朴而全其性真者也。若舍道而以仁义礼法挠其性，使天下奔命于仁义礼法，使人皆失其性矣。其谓“大道废，有仁义”者，乃大道行，而仁义自在其中矣。不必揭仁义以号召庄子不云乎：“是故古之明大道者，先明天，而道德次之；道德已明，而仁义次之；仁义已明，而分守次之；分守已明，而形名次之；形名已明，而因任次之；因任已明，而原省次之；原省已明，而是非次之；是非已明，而赏罚次之；赏罚已明，而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情；必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以 此修身。知谋不用，必归其天，此之谓大平，治之至也。”故遗其下而取法乎上：“通乎道，合乎德，退仁义。”复外天地，遗万物，贱名法，则 “至人之心，有所定矣；至人之性，有所全矣”，而可以上同于天矣。 同天之人，岂可以世俗之见量度之哉!是故庄子又曰：“夫德遗尧舜 而不为大，利泽施于万世，天下莫知也。岂直太息而言仁孝乎哉? 夫孝悌仁义忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。”夫道入 一切，一切入道，故能由大道行，则人世间万千美德善行，无不尽赅而备焉。岂待分举其名以为教乎?人性至善，循性而行，岂有恶哉? 去恶存善者，要亦全其真而已矣。能存其性、全其真而复于道者，其生也天行，其动也至圣，其死也神化，是之谓真人。