第十七章

太上，不知有之，①其次亲之，其次誉之，②其次畏之，其次侮之。③ 信不足焉，有不信焉；④犹兮其贵言。⑤功成事遂，百姓皆谓我自然。⑥

    【注释】

    ①不，通行本多作“下”。纪昀曰：“下，《永乐大典》作‘不’，吴 澄本亦作‘不’。”叟案：作“不知有之”，义长，且与《道德经》全书之 本义合。

    ②严可均曰：“御注、河上作‘亲之誉之’，王弼作‘亲而誉 之’。”景龙本作“亲之豫之”，豫、誉，古通。此从傅奕本。

    ③景龙本作“其次畏之、侮之。”李道纯曰：“其次畏之，其次侮 之。或云畏之侮之者非。”此从王弼本。

    ④景龙本无二“焉”字。河上本二“焉”字均有，王弼本下句无 “焉”字。王念孙日：“案：无下‘焉，字者是也，。信不足，为句，‘焉 有不信’为句。焉，于是也。言信不足，于是有不信也。《吕氏春 秋.季春篇》注曰：‘焉，犹于是也。’”叟案：此是强解。信不足焉， 有不信焉，是两个层次，两类人士。故从河上本。

    ⑤景龙本作“由其贵言”，王弼本作“悠兮”。此从河上本，各 通行本多如是。

    ⑥景龙本作“成功事遂，百姓谓我自然”。此从河上、王弼本。

    总阐治道原理第一

    本章直承上章言道之为治，全在法自然、法天道以为致治之主旨。而就治道原理与治道境界之层次，以明道治为最上一乘之君学，亦即为人君者治天下之最高境界。道体虚无，故君人者之行大道于天下也，恒清虚以自守，无为以自牧，无用以为用，无治以为治，而使天下各遂其性，各任其天行，各安其天乐也。

    道德下流，以仁义为上德，以政刑为善治。道，虚而无为，以任民之自为；虚而无治，以任民之自治；虚而无用，以任民之自用；虚而无成，以任民之自成。故曰：无为而无不为，无治而无不治，无用而无不用，无成而无不成。天地何为乎?何治乎?何用乎?何成乎? 观乎天地，可以为道矣。天地之所以大而久者，非在其虚而无为乎? 虚而无为，无形无象，无心无迹，故天下莫知焉。忽焉而不察，昧焉而不明，相与疑无为之能善治，无事之能善用，不言之能善化，自然之能善成。疑则难为信，有信不足焉者，转以仁义为上德，孔孟之徒是也。有不信焉者，则以刑政为善治，管商之徒是也。

    太上，不知有之者，太上以道在宥天下，无为无迹，唯一道之流行。民之相与忘于道，如鱼之相忘于江湖，帝力于我何有哉?要亦行其所当行，不行其所不当行而已。如羲农以道在宥天下，尧舜以道化育万民，有天下而不与焉，任其自由，而放其自为。百姓沐其泽而不自知，被其化而不自觉；执大象，天下往也。故处上而下不知有之也。故孔子称“大哉，尧之为君也，荡荡乎民无能名焉”，“唯天为大，唯尧则之”。凡此皆为最上一乘之道治境界。以道化人、化天下，使天下相与共化于道，而不用治也。无治而治，任其自治，故下不知有之也。

    其次亲之者，迄乎道衰德失，补课望于无迹无为，下降而揭橥以仁义以为治，以其章著昭明也。如夏禹之节俭爱民，致力乎沟洫；姬昌之养老尊贤，泽及于枯骨。此行仁于天下也，故百姓皆爱戴而归之，亲仁而附之，如赤子之就慈母。此其次也。以有心为仁，以要百姓也!

    其次誉之者，世风日衰，徒仁不足以为治，便再降而以义制之，愈有为矣。如商汤之吊民伐罪，周武之除暴安良，以恩以力，恩威并济。此行义于天下也，故百姓皆感德而誉之，歌功而颂之。此又其次也。

    其次畏之者，世风再下，徒以义制亦不足以为治，便又降而唯有以礼法范之，以刑政齐之矣。所谓“导之以德，齐之以礼”，与“导之以政，齐之以刑”者是。于是便唯有舍道德而用智慧，舍仁义而用权力。斯则堕于“干涉政治”、“统制政治”矣。为春秋列国之假仁义以行权术，挟权力以严刑罚，使民知畏之而有不敢为。此又下矣。其次侮之者，再降而至末世，严罚重刑亦不足以为治，愈干涉而愈烦扰，愈禁制而愈纷乱，愈压迫而愈反抗。所谓“民不畏死，奈何以死惧之”者是。故群相与机心百出，作奸犯科，进而篡夺逼弑，犯上作乱，此侮其上者，则下斯又下矣。道德不行而仁义彰，仁义不行而刑政作，刑政不行而暴乱起，是愈有为而世愈乱!于是便只有藉兵战以除暴戡乱矣。此为治之历史轨迹，乃世道愈流愈下之果也。

    “信不足焉，有不信焉”者，皆因世人只见其有，而不见其无，只见其有为之利，而不见其有为之害与无为之功。故疑于“道治”，而有“信不足”者焉；既信不足矣，则自亦“有不信者”矣。疑其无为之事、不言之教，与因任自然无治而治之功，转而信行“有为政治”与万能政府多方以为治之功。盖以“道”之虚无抽象难证故弗由，于焉而贵多言、多为、多方、多术以为功，以其有实在具体之可寻也。

    夫无为之治，民不能见；不言之教，民不能知。因其性，遂其心，安其生，顺其行，利其自由，任其自为，无为于用下，而下自为用，咸安淳朴之风，相乐熙皞之治，则功成名遂，而百姓皆谓我自然矣!若纯任有为之治，则充其极功，其上焉者不过畏之，其下焉则侮之而已。若欲百姓之皆亲之誉之则难矣。更进而只知有之，斯难之又难矣。有所为则自有所不能为，有有为之利则自有有为之害，曷若无为之反能无所不为也。

   参证章旨第二

    此章经旨，虽纯言治道，然亦可以之修身养性，全章总是教人向无心无欲、无事无为处用功。虽有我而若无我，有身而若无身，有天下而若无天下；其致之一也。虽有七情而无一情，虽有六识而无一识，唯抱道而行，则一切于我性分中自足，“返朴还淳”，“归根复命”，便可无为无修而自得矣。故曰“有作有为皆非道，无作无为始近真”者此也。

    凡人立身天地间，能有大成而不为人知，使人不知有我者为上，使人皆知之之为下。夫学术、才气与智慧，可以用世，而实以不用世为上；用之当，及其身而免；用之不当，侮即随至。如郑伯长叔段之恶，是侮其弟也；卫君父子争国，是侮其亲也；田氏代齐，三家分晋，是侮其国君也；晏子二桃杀三氏，是侮其僚属也；如晋之假途灭虢、秦王之诈欺六国，是侮其邻也；商鞅作法自毙，是又自侮也；苏秦、张仪侮诸侯于抵掌之间，是善侮者矣，然复终为人侮之，而不得其死，斯下之又下矣！

    以上尝假仁义为道德，以利害为前提，以权术为手段，以谋略为大用，以恩惠为钓饵，以威权为后盾，藉礼义以绳人，假法刑以制人，自谓有得矣，而不知得之中有失，大得之中有大失者在焉!夫害生于恩，祸生于福，凡有所为者必有所败，故反不若无成无败无为无失之为愈也。

    人皆有欲作之心，人皆有自成之心；辅之以无为，所以镇欲作也；因之以自然，所以镇自成也。无作自无失，无成自无毁。大凡取法乎上者，必得其中，取法乎中者，必得其下，未有取法乎下者，而有能得其上也。修其上，道淳德全，混沌不凿，则人欲自泯，清净自正，而天下自定矣!