第五章

天地不仁，①以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。②天地之间，其犹橐籥乎？③虚而不屈，动而愈出。 ④多言数穷，⑤不如守中。⑥

    【注释】

    ①《说文》：“仁，亲也。”《荀子·大略篇》：“仁，爱也。”不仁，有 “不亦仁乎”意，于物无所偏爱意。天地不仁，以万物为刍狗，即天 地于万物，一视同仁，无有爱憎存乎其心也。《文子·自然篇》引 此，注云：“天地生万物，圣人养百姓，岂有心于物?有私于人哉? 一以观之，有同刍狗。”此解尚当，不以存心为仁而为之，方为大仁 也。陈柱云：“不仁，谓任其自然，无仁恩之心也。”胡适谓：“仁即 是人的意思，天地不仁，即天地不与人同性的意思。”误。或引《诗 .大雅》：“有周不显，帝命不时。”将“不仁”作“岂不仁乎”解，较胡 适解为上。庄子曰：“泽及万物而不为仁。”又曰：“大仁不仁。”正 可为此注脚。

    ②自河上、王弼以下各通行本均作“刍狗”，即檀弓刍灵，乃古代 祭祀之物，束刍为狗，陈以祀神，用为谢过求福，乃始用而终弃之物 也。《庄子·天运篇》曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸 祝斋戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”其 言得之。王弼解此二句谓：“地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗， 而人食狗。”大误。释德清解此四句曰：“刍狗本无用之物，而祭者当 用，不得不用，虽用而本非有也。故曰天地不仁，以万物为刍狗。圣 人虽是爱养百姓，不是有心要爱，盖由同体当爱，不得不爱，虽爱而无 心。譬如刍狗，虽虚假之物，而尸之者，当重不得不重，虽重而知终无 用也。故曰圣人不仁，以百姓为刍狗。”此解较精。

    ③橐籥，或解为二器，谓橐为冶工鼓风以铸物之器，籥为乐工用 之箫管，乃承气出音之器；或解为一器。后者吴澄主之，其义较深远。 吴澄云：“橐籥，冶铸所以吹风炽火之器也。为函以周罩于外者，橐 也；为辖以鼓扇于内者，籥之。天地间犹橐籥者，橐象太虚，包含周遍 之本；籥育元气，氤氲流行之用。”旨在释虚无之为用也。

    ④屈，顾欢本作“掘”，各本作“屈”。王弼曰：“虚而不得穷 屈。”河上公曰：“言虚空无有屈揭时。”古义即作“穷”与“竭”解。 劳健曰：“按《说文》，屈，训无尾，引申为凡短之称，故有竭义。”孙 子曰：“攻城则力屈。”曹注：“屈，尽也。”此三义均通。

    ⑤多言，遂州碑本及《文子·道原篇》引作“多闻”。数穷，马 叙伦曰：“数借为速。《礼记·曾子问》：‘不知其己之迟数。’注：数 读为速。《庄子·人间世》：‘以为棺椁则速腐。’崔譔本速作数。 并其证。”叟案：数穷，即作本字解亦得，言次数多也。犹谓多言多 穷，寡言寡穷，不言不穷。道家重默尔无言者以此。

    ⑥守中，武内义雄曰：“敦、遂二本，‘中’作‘忠’。”按：守忠无义， 误。或谓“中”亦犹《尧典》“允执厥中”，《盘庚》“各设中于乃心”，蔡仲 “率自中，无作聪明乱旧章”之“中”，或谓即同于佛典之“中”，此虽较 恰，然老子此处所指之“中”，乃系指为宇宙天地万有之核心之“中”而 言，亦可以说系一种“宇宙力”，实亦即道之别名也。

    总阐守中之道第一

    大道不道，大德不德，大仁不仁，大义不义。以道为道，以德为德，以仁为仁，以义为义者，乃道德仁义之小焉者也。夫由道德行与行道德，由仁义行与行仁义，均各为二层境界。由道德行与由仁义行，在无心而行。自然而行，乃天道也；行道德行仁义，乃有心而行，非自然而行，乃人道也。本来如是行，天性如是行；与故为如是行，勉强如是行，虽其行为不二，果亦不二，然其境界实有天壤之别。老子以自然为宗，以天地为法，一切行概系无心行、自然行，本来如是即如是，非起心生意于其间，故能上与天道合。黄帝《阴符经》谓：“天生天杀，道之理也。”天地于万物之生杀，要亦为万物之自生自杀，何有于仁不仁哉?故曰：即道德而无道德相，斯为大道大德；即仁义而无仁义相，斯为大仁大义。

    夫天地不仁，而大仁生。以万物为刍狗者，实无心刍狗万物，而一任万物自为刍狗也。无心生物而物自生，无心成物而物自成，及其杀也毁也，亦复如足。圣人不仁，以百姓为刍狗者，圣人体天地无为自然之大道，以治理天下；无心于为仁，而自然大仁至焉，大恩生焉，大德立焉，大杀存焉!圣人与天地合其德，故其以百姓为刍狗者，乃一任百姓之自为刍狗也。死生得丧，无与焉，当如是则不得不如是也。当生则生，当杀则杀；当行则行，当止则止；当用则用，当舍则舍；当成则成，当毁则毁。此当然而然，实即自然而然，纯为一道之流行，与一气之流行。圣人之用心，照之于天，亦因是也。

    且夫大道之行也，一视同仁；天地运焉，日月明焉，四时行焉，百物生焉!人处两间，各遂其生，各适其性，各乐其生，各安其死，各顺其性命之情，而各任其天，不亦为大仁乎?故庄子曰：“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不（目兼），大勇不忮。”即阐斯旨之微传也。良以“我若无心于万物，何妨万物常刍狗”?

    夫天地之间，譬犹橐籥，其中空虚，洞然无物；若鼓之吹之，则不竭不尽；动之挠之，则愈妙愈出。唯此动而愈出，系由其虚而不屈也。此乃系承上章虚用、用虚之旨，继而言虚受、虚动之道!其中有密义，千圣不传玄。夫空虚象宇宙之本体，鼓吹象天地之炁机。不用则虚静自处，寂然不动；用之则发其炁机，造作万千，妙化无穷；而天地生生不已之机，亦纯在于是。故“虚而不屈，动而愈出”二语，非深于《易》者，不能道也。故余尝有道偈曰：“橐籥之中藏造化，虚无窟里隐乾坤；虚受虚动神为用，忘言守中自有春。”此中圣义，千古来鲜人见及!

    故圣人之以道治天下者，一以“为于无为，行于无行，因任自然，虚心自用”为旨，无心于以仁自为而自仁，则合道矣。若有心于为仁以要天下，则仁斯下矣。且欲有为矣，则必多方为法，多言为教；多方则违道，多言则数穷，故不如“抱一以为天下式”、“守中以为天下正”也。中即道体，守中即守道也。本章头脑，全在此一“中”字。老子心法，亦即儒释禅心法。中者，虚也；无也。无可名而强名者也。及乎中亦不立，道亦不立，则唯有会之以心，而无可言说矣!此即所谓“心思路绝，言语道断”者是。道犹不立，岂有乎仁?虽曰不仁，而仁自在其中矣。

   参证章旨第二

    本章主旨，在教人宜效法天地，体天地而行，俾人合于天。天地无心于万物，万物之生生灭灭，天地无与乎其间，而万物各遂其生，各得其所。人生于天地间，存心行事，处世应物，亦应无心于其间。对世间一切，与过去、未来、现在三世，不生心，不动心，不用心，无思无虑，无欲无念，则心自虚无湛寂。能虚则自不屈，以一止止众止，不止而止，止而不止，而其用无穷矣；其中消息万千。动则愈出，以一动应万动，动而不动，不动而动，而其应亦感而遂通矣。体同虚空，不但妄心不生，即识心亦不生；不但识心不生，即道心亦不生。 心无其心，则念何由起?欲何由生?情何由长?意何由动?一无所存，一无所着，心源清净，真性自然显焕，天道亦自然流行。此心一动，则善恶是非，纷纷纭纭，无有底极矣。故必忘言体道而守中，洞然常虚，湛然常寂，则近道矣。

    世人每好以言为教，老子则戒多言，以忘言为守，以无言为教。故曰多言数穷。言则必失，多言则多失，言必有瑕谪，语必有口过。默而无言，其谁得而是非之?天地无言，而四时自行，百物自生。天地如是，其况人乎?且一落言诠，则有封有限有义有迹，不若无言之可妙应无方也。