第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊?①宠为上，辱为下。②得之若惊，失之若惊[是谓宠辱若惊]。③何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身。④及吾无身，吾有何患?⑤故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。⑥

    【注释】

    ①罗振玉曰：“河上、景龙、御注、敦煌丙诸本，均无‘若惊’二 字。”

    ②景龙本作“何谓宠辱，辱为下”。景福本作“宠为上，辱为 下”。俞樾曰：“陈景元、李道纯本，均作：‘何谓宠辱若惊，宠为上, 辱为下。’可据以订诸本之误。”王弼本、开元本作“宠为下”。宠、 辱为对文，下文“贵”与“大患”为对文。

    ③吴澄本、林希逸本，均无“是谓宠辱若惊”六字。叟案：在此 应作“警惕”解，义长。惊可借为警。《易》“震警百里”，郑注：“警 之言，警戒也。”

    ④景龙本及敦煌乙、丙本，均作“为我有身，及我无身”。各本 均作“吾”。

    ⑤王念孙曰：“及，犹若也。”室町本“患”字下多“乎”字。

    ⑥两“若”字，亦有作“则”字者。河上本“寄”字与“托”字下多 “于”字。《永乐大典》本“可”字下多“以”字。此四句，各本字句间 有异同，无关宏旨也。

   总阐无我无身原理第一

    老子继上章杜外以养中、养心、养性、养神教人，于此更垂示世人以“无我无身”为大道之根本，且亦为内圣外王学之不二原理。人能自足于内，自心自明，自性自见，自神自知，不假外求，而证与道合。能与道合，则自能自圣于内，自神于中，一物我，通万殊，同天地，参造化，由后天宇宙而超入先天宇宙矣。人总不能离先、后、中天三境界，在先天宇宙中人，自能自处超然；即现世间而超现世间，即物而超物，即人我而超人我，即名利而超名利，即祸福而超祸福，即富贵贫贱而超富贵贫贱，即寿夭生死而超寿夭生死!无所不处，即无所不超；无所不超，则我大矣。我能自尊其尊，则宠辱不入于心中矣；我能自贵其贵，则自可以贱帝王而轻天下矣。

    唯欲其能超，则首须能“同不同而齐不齐，平不平而等不等，通不通而一不一，圣不圣而神不神”，此即所谓通万殊而为一者也。能通万殊而为一者，则自人我一矣，贵贱一矣，凡圣一矣，生死一矣，而宠辱亦自一矣；推而至于大小、多少、得失、苦乐，以至万不同之差别，亦莫不可一矣。故老子于本章，首揭“宠辱若惊，贵大患若身”二语，以警世人。既宠辱一矣，则其下之“宠为上，辱为下”，或“宠为下，辱为上”二语，更无所用其争辩矣。我若无心于宠辱，世人谁得而宠辱之?我心中别有天地，则自富贵于我如浮云，贫贱于我如仙乐，又从何而生得失心?故老子于此，系以世人为言，旨在启下段“无身无我”之教也。

    夫人之所以难能“超凡入圣，超圣入神，超神入化，与化为徒，与道合一”，复难能“超名相而入于无名相，超形骸而入于无形骸，超生死而入于无生死”者，以有“我”在也，以有“身”在也，以有我心在也。身者，命也，斯为大患。及吾无身，命不系于心，唯道是从，何患之有?《易》曰：“穷理尽性以至于命。”及吾无身，则穷理尽性至命功夫，皆可不修。无身者，非真无此身也，乃无身念、无身相，故亦无我复无我心也。不修者，非真不修身心悱命道德之养也，乃无修之修，修之无修，不学而至，不知而知，不行而至，无为而成者也。唯此只可与上圣上智者言，而不可望中下根人，一蹴即能契入其中也。故老子于本章终之以：“故贵以身为大下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”旨哉其言乎!

    老子于此章，举无身以破身见、身执、身障，亦即所以破我见、我执、我障。身者，我之形也，神之所托，心之所寄，性之所存。无其身，则自能无我矣；无我则我大而天下小矣，我重而天下轻矣，我贵而天下贱矣!此亦尧让天下于许由，而许由不受之有以也。夫能以无我复无我身之心治天下，则自可天下为公，而不至天下为私，公天下而非私天下。夫天下者，天下人之天下，非一二人之天下也!若能无我无身，不私心用事，自可以家国付家国，以天下付天下。治而无治，无治而无不治；为而无为，无为而无不为；以其为共治共理共为而共成也。我长而不宰，任其自治自理自为自成，我无与于其间，则自可寄天下与托天下矣。此一无我无身法则，为学道学圣人之最高法则，入手在此，了手亦在此。

    参证章旨第二

    道之“循环律”者，福祸相倚，利害相伏，相对相因，物极则反。不但欲不可纵，乐不可极，且宜受宠若惊，有身若患。黄帝《阴符经》 谓：“生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。”演而推之，则福生于祸，祸生于福；宠生于辱，辱生于宠，故曰：“宠辱若惊。”福之极，祸必随之，宠之极，辱必随之。是以宠辱之为物，常人以为上者，有道者视之，虽上犹下，常人以为下者，虽下犹上。故曰：“宠为上，辱为下，得之若惊，人之若惊。”得失之间，能自敬慎惕厉，得若无得，失若无失，君子坦荡荡，不与于其间，自行所无事矣。其来也，任其来，不恃而骄；其去也，任其去，不嗔而怨。小人则患得患失，故忧乐随之；圣人则无得无失，故亦无忧无乐，而唯道是从矣!

    天道若张弓，高者抑之，下者举之。自古位高身危，荣极身殆，故圣人不得已而用世，功成名遂则身退。极而不知止，止而不知退，反即随之，而祸必及其身。可进则进，当退则退；可行则行，当止则止；春不常春，冬无常冬，此天之道也。圣人之行于天下，初无务得务失之意，故亦无患得患失之心。贱天下如敝屣，轻宇宙如微尘，正所谓“日月笼中鸟，乾坤水上沤”者是。

    “道生一，一生二，二生三，三生万物。”万物还三，三还二，二还一，一还道。亦即万物皆为道所生，万物仍还于道。圣人则之，抱道而行。视我身同天下，视天下同我身，民吾胞也，物吾与也；虽生而不有，虽为而不恃，虽长而不宰，虽功成而不居，故能后其身而身先，外其身而身存，无其私而私遂。以吾无身，故吾无患。贵以身为天下，则视我身同天下，故可以寄天下。爱以身为天下，则视天下同我身，故可以托天下。故曰：老子无身之教，即无我之教也。无身无我，反可以寄天下，亦可以托天下，以其系以我为天下也。若乎有身有我，反不可以寄天下，亦不可托天下，以其系以天下为我也。故曰：“既已为人己愈有，既以与人己愈多。”无我而我存，以我实永存于天地，而与天地同流也。天地不坏，则我亦不坏矣!“无私而大私生”，此之谓也。且此所谓无身者，乃外形骸而无后天之身，以存其先天之身也；无我者，乃去其小我，以无其一时一世之我，而全其大 我，以成其千秋万世之我也。

    故此章主旨，在示人以“无我”为第一义教。无论贵贱贫富、圣凡智愚贤不肖，无不为“有我”所碍，为我见所障，故难入道。有我，则我之为我者小；无我，则我之为我者大。有我，则无入而不有对，无入而不有碍，无入而不有争，无入而有不敌。无我，则无入而有对，无入而有碍，无入而有争，无入而有敌。故必无我，方能成其大我!无我最难，全须在心性上涵融，在慧悟上体会，在功夫上历练。我本有我，而欲无之，岂为易事?举凡我知我见，我意我欲，我富我贵，我得我成，欲尽举而扫却之，岂可一蹴即几?粗视之，富贵功名荣宠，有之可利，实则大患存焉!老子恐世人之难明也，故举“无身”以为教。身，我之形也；生老病死苦，身之患也。世人皆可见，故举此可见者喻之。夫辱生于宠，害生于恩，失生于得，患生于利，其机微妙，非世人皆可得而见也。圣人知几于微，故不动心于身外之富贵功名荣宠，而唯道是从，以内养其性命之真。进而即身而忘身，并 吾身而无之；即心而忘心，并吾心而无之，则有何累?又有何患?

    修“无我”功夫，三教圣人之所同也，佛家尤重焉!其视此身犹“臭皮囊”，须舍之始得解脱者，亦即老子“无身”之义也。其认有身为苦本，亦即老子有身为大患之义也。故论功夫，究其上乘了义，则三教圣人皆同也。《易》不云乎：“天下殊涂而同归，一致而百虑。”若自为门户，而为尔我之分，尊己以黜人，是己而非人者，则自小人矣!