道德经圣解 第二十章
                                          第二十章

[绝学无忧。]唯之与阿，相去几何?①善之与恶，相去何若?②人之所畏，不可不畏。③荒兮其未央哉!众人熙熙，如享太牢，如登春台；④我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。⑤乘乘兮若无所归；⑥众人皆有余，而我独若遗。⑦沌沌兮我愚人之心也哉；⑧俗人昭昭，我独昏昏。⑨俗人察察，我独闷闷。⑩澹兮其若海，⑾漂兮若无所止，⑿众人皆有以，而我独顽似鄙。⒀我独异于人，而贵“食母”。⒁
  
  【注释】
    ①各本此章以“绝学无忧”为首句，今据唐张君相三十家老子 注本改移上章，详见上章注。吴澄曰：“唯、阿，皆应声，唯正顺，阿 邪谄，几何，言不甚相远也。”刘师培曰：“‘阿’当作‘诃’。《说文》 ‘诃，大言而怒也’。《广雅．释诂》‘诃，怒也’。诃，俗作呵。《汉 书．食货志》：结而弗呵乎?颜注：责怒也。盖‘唯’为应声，‘呵’ 为责怒之词；人心之怒，必起于所否。故老子因叶下文何韵，以诃 代否，唯之与阿，犹言从之与违也。”
    ②善，敦煌、遂州、王弼三本均作“美”，景龙碑本及诸通行本 多作“善”。何若，今本作“若何”，此据王弼、傅奕本。
    ③孙矿《古今本考正》曰：“不可，亦作‘不敢’。”
    ④景龙碑本作“忙兮其未央”。御注本作“荒其未央”，无“兮”字。此据河上、王弼本。罗运贤曰：“《说文》：‘荒，水广也。’引申 为凡大之称。《周颂》：‘大王荒之。’《传》：‘荒，大也。’荒兮，广漠 之貌。”央，《广雅.释诂》：“央，尽也。”《诗·庭燎》：“夜未央。”未 央，未尽也。宋常星曰：“荒是指世人不修心德，如田之荒；央是无 所止之义。”二“如”字，景龙本作“若”。太牢，遂州本作“大宰”。 如享太牢，所以极宴享之盛。如登春台，所以极游观之乐。
    ⑤泊，王本作“廓”，景福、英伦二本作“怕”，藏本亦同。景龙本作“我魄未兆”。泊兮者，甘于淡泊也。未兆者，念头未起也。 孩，张玄静及景福本等均作“咳”，景龙、河上、开元及通行本均作 “孩”。
    ⑥乘乘，王弼本作“儽儽”，此据河上本。傅奕本作“儡儡兮其 不足，若无所归”。宋常星曰：“乘乘者，若动若不动之义；无所归 者，浑忘一切事物之貌。即是心迹不立，无有定体，如不有止归之所也。”
    ⑦奚侗曰：“遗借为匮，匮，不足之义。《礼记．祭义》：‘而穷 老不遗信。’《释文》：‘遗，本作匮。’是其证。”于省吾曰：“‘匮乏’与 ‘有余’为对文，自来解者，皆读‘遗’如字，不得以遗失为言矣。”
    ⑧景龙作“我愚人之心，纯纯。”河上、王弼、室町三本作“沌沌”。沌沌，浑沦无知之貌，庄子所谓“圣人愚芚”者是。
    ⑨昏昏，景龙及诸通行本作“若昏”，此从王弼本。一作“昏昏”。《庄子·在宥篇》云：“至道之极，昏昏默默。”昏，暗也；昭，明 也。二者为对文。 ⑩焦竑曰：“昭昭察察，古本作‘皆昭昭、皆詧詧’。”傅奕及范 应元本“闷闷”作“闵闵”，可通解。

    ⑩焦竑曰：“昭昭察察，古本作‘皆昭昭、皆詧詧’。”傅奕及范应元本“闷闷”作“闵闵”，可通解。

    ⑾河上本作“忽兮若海”，景龙本作“淡若海”，御注本作“忽若 晦”，此从王弼本。 ⑿漂兮，御注本作“寂兮”，王弼、王羲之本作“飂兮”，梁简文 本作“飘兮”。一作“寂若无所止”，此从河上本，谓不泥于形也。 ⒀有已，王弼本作“有以”，古通用。此从敦煌、景龙本。《说 文》：“已，用也。”在此不作“止”字解。王弼，“已”作“以”，注云： “以，用也。”

    ⑿漂兮，御注本作“寂兮”，王弼、王羲之本作“飂兮”，梁简文本作“飘兮”。一作“寂若无所止”，此从河上本，谓不泥于形也。
    ⒀有已，王弼本作“有以”，古通用。此从敦煌、景龙本。《说文》：“已，用也。”在此不作“止”字解。王弼，“已”作“以”，注云：“以，用也。”

    ⒁独，敦煌、遂州本作“欲”。而贵食母，御注本作“而贵求食 于母”。此从景龙本。劳健曰：“食母二字，范本误从唐玄宗加字， 作‘求食于母’。玄宗自注云：‘先无“求、于”两字，今所加也。’明 非古本，范氏失于校正。”王注“食母”：“生之本也。”河上公注： “食，用也。母，道也。”五十二章有“既得其母”、“复守其母”之教， 亦即既得其道，复守其道也。故“母”即“道”也，而“食”兼有得义、 守义。

    总阐大道修持玄旨第一

    众人逐物而游，圣人抱道而居；众人逐境而动，圣人守本而静。万物无本则不生，众生无道则不立。唯道是从，则用舍行藏，无入而不自适；与道相反，则穷通得丧，无遇而不自失。因物迷物，则逐途皆滞，即境忘境，则随住皆安。大道无声无臭，无形无迹，无端倪可见，无朕兆可寻，与物反矣，故难期之于众人。五千言旁征博引，总在教人明道、修道、行道、证道而已。

    人心唯危，道心唯微；差之毫厘，谬以千里。故曰：“唯之与阿，相去几何?善之与恶，相去何若?”唯阿一声，善恶一念，始则同根，终若天壤!故宜戒慎恐惧，战兢惕厉，务之于未始有物之初，而养之于喜怒哀乐未发之中。正所谓“寂心不动处，一念未生时”也。当此际，切宜如有神在上，不可安动其几。善恶之别，圣凡之分，只在一念之间!一念善则善，一念恶则恶；一念敬则圣，一念肆则狂；圣则神，狂则凡。故曰：“人之所畏，不可不畏。”畏鬼神，畏天命，畏大人之言。君子之存心，无所不畏，故无所不谨；小人之存心，一无所畏，故无所不肆无忌惮也。其始也甚微，其终也则荒兮而浩无涯岸矣。盖形有所托，性有所存，心有所主，神有所宅，敛之则归于混沌无物，寂然不动；发之则沛然充于天地之间，而莫之能御矣。故修道之要，唯在一心，舍此别无他途可循!

    众人熙熙，醉生梦死于太牢春台之间；我独淡兮泊兮，自隐无名于无朕无兆之际，无识无知，无欲无求，如婴儿之未孩。此其心量与性量，皆已上同于天矣。修而若无所修，成而若无所成，归而若无所归，住而若无所住。众人皆大有而若有余，我独守匮守无，而若为世所遗。我愚人之心也哉?而实非愚人之心也。大智若愚，大巧若拙，大辩若讷，大足若匮，大圣若凡，愚而非愚，守愚以自愚也。能自愚如愚者，其唯圣人乎?故王弼曰：“愚，谓无知守真，顺自然也。”此其道似反而实非反，即正即反，即反即正，用反所以成其正也。

    是以俗人皆以昭昭为明，我独以昏昏自默；俗人皆以察察为知，我独以闷闷自默。盖所以韬光养晦，圣而不自住圣，而返圣于凡，以入于圣凡不二境地也。故其行藏，能澹兮若天地之晦蒙，漂兮若行云流水之无所止；实则似晦蒙而实神光独耀，似无所止而实无所不止也。一以止为止，一以不止为止；一以用为用，一以不用为用也。此老子所以有众人皆有以(用)，而我独顽且鄙(不自用)也。夫去智而忘心，去识而忘情，去我而忘物，去生而忘死，又何有乎以用为用而游世乎?故凡老子之教，似与物反，实则反所以至大顺也。

    夫视听思虑，心之所生也；富贵贫贱，心之所分也；圣人以无心为道，故能不欲世人之所同欲，不趣世人之所同趣；内外两忘，是非俱泯，善恶同冥，唯阿不二，直于不可名处着眼，不可见处起修，故能独异于人。众人逐物而游，圣人抱道而居，故贵食母。道者，天地万物之母也，守其母，则天地万物之机，自然造化之妙，皆不求得而自得矣!故贵食母者，贵得道、守道、用道而证道也。韩非子解五十九章“有国之母，可以长久”。又曰：“母者，道也。”《老子》首章自曰： “无，名天地始。有，名万物母。”则食其母，即食其有，汩其有以归于无也。五十二章又曰：“天地有始，以为天地母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母。”参之以“无，名天地始”言，则天地之母，即无也。夫如是，则食其母，即食其无、用其无也。“有、无”为道之门 户，亦即天地万物生化之门户，依第一章“通其分为一”解，则“有、无”同道，道为生化之本。故王弼注“食母”曰：“生之本也。”故守其道，自得天地氤氲，相荡相化相生相成之理也。

    参证章旨第二

    本章主在示圣凡之迹，以明圣凡之分。圣凡本自不二，就先天之所同具言也；圣凡终究有二，就后天之修为言也。众人凿其智而自用，圣人泯其智而不用；众人放其心而自用，圣人藏其心而不用。用于功名则役于功名，用于利禄则役于利禄，用于欲乐则役于欲乐，用于生死则役于生死，未有用而不为所役者也。众人皆贵有用，老子独贵无用；有用则必有为，无用则自无为；故众人皆贵有为，老子独贵无为。有为则必用智，无为则不用智；故众人皆贵多识多知，精思精虑；老子独贵无识无知，无思无虑。因之，众人即物而役于物，即境而惑于境，即世间而入世间；老子则不然，即物而能外物，即境而能离境，即世间而能超世间。此其所以为大也。

    夫道不远人，人之为道而远人，不可以为道矣。故圣凡之分，只在于为道之功夫而已。道在尔身，反身自得；道在尔心，反心自得。 即道即心，即心即道，不放其心于圣智、仁义、巧利，不放其心于富贵、功名、物欲，使能湛然不纷，寂然不动，则自清明在躬，感而遂通，应而无穷矣。总持本始，把住源头，默运枢纽，不滞有无，不落方所，不着名相，则自一得万得，一成万成，一有万有!此老子之贵食母也。食母者，体道也；亦即用无也。要亦归根复命，以道契道之义也。以道契道，自无用无为，无得无失，无成无毁矣。悟之者，即凡亦圣；不悟者，即圣亦凡；可不慎哉!天地万物，皆以道为母，人生天地间，又岂能外道而行哉!有无、虚实、动静、清浊、聚散、生化、理气、心性，莫非道也。道一而万，万复归一，故守一可得万，守一可以 御万也！