来源： 中国产经新闻报   2010-01-11

　　文/鬼狼

　
　

　　女儿11点还不愿休息，闹着要出去“走”，待她终于愿意躺她妈妈身边，我已经没有睡意，于是翻开贝达的《平常禅》，在周末的深夜把它读完。

　　在我读过的关于修持的书中，这本《平常禅》是写得最“简单”的一本，也是最不像大师布讲的一本，没有太多的术语，连作者自己也说自己是“反哲学”的，你甚至可以从书中看到贝达自己的修持也并不“圆满”；跟胡因梦译的其他几本灵修书相比，这本书也没有提到神秘体验。但正因为它简单到如此，我反倒觉得容易看进去：它实在很贴近我们作为“常人”的生活，书中所叙述的体验，也离我们平常人的体验很近，让你觉得是可触摸的。

　　我是个相信逻辑和现实体验的人，而且自始至终接受的是唯物主义的教育，唯物主义不一定对，但没办法，我已经接受它，让我再接受别的观念很难。所以那些讲神秘体验、讲长青哲学的书，总让我有一点作者在故弄玄虚的担忧。不过在这本书里，我终于明白了修持到底是怎么回事。

　　修持者认为，我们活在一个由自己建构的许多概念（“私我”）组成的世界（“替代的人生”）里，我们被假定为需要保障、需要安全、需要慰藉（“执念”，或“信念”），当现实的状况与这些假设相冲突时，我们便产生了痛苦、恐惧、愤怒、苦恼。修行者认为，替代的人生使我们跟真实的自我（“自性”）离得越来越远，并使人生受限，它是一种虚幻，修持的目的，是使人辨识出真实的自我，一旦感知到真实的自我，就能够摆脱替代的人生中那些虚幻，从而使人生变得开放，不再受到那些被假定出来的信念的束缚，并将人生中负面的东西视作通往真实自我的道路。修行者认为，只有你的肉体和你的感觉是真实客观的，因而通向真实自我的唯一途径，就是去感知你在各种情境下身体的感觉，不再去抗拒那些情绪，而只是去感觉它、看着它（“体证”、“观照”），便会逐渐明白是那些虚幻的假定导致了它们的出现，并与它们和谐相处。所以，修行的根本方法就是要安住在当下。

　　可能在概念上并不准确，但这就是我现在发展出来的对修行的认识。当我觉得自己对修持已经有一个虽然不一定正确但却完整的认识时，我内心是喜悦的。

　　在此之前，我对修持，尤其是灵修有一种不安，假如现实的人生是我们建构出来的虚幻，那么，那些依靠神秘体验得到的欣喜和清明，又怎么能证明它们不是另外一种虚幻呢？在这些修持者获得“解脱”的时候，怎么证明他们不是只是陷入了一种自我麻醉当中呢？此外，过分地强调自我修持，会不会是一种消极的人生观？

　　而从消解人生中负面因素的角度来看待修持，就不再有这个问题。我们依然生活在现实的世界中，我们依然面对许多问题，我们依然可以追求我们要追求的东西，只是，我们可以不再为人生中出现的问题而苦恼。我们的人生可以是开放的，既接纳现世的价值观和喜悦，但也不排斥厄运和痛苦，它们都是人生的一部分，是我们接近真实自我的路途。

　　修持当然不止是针对人生的负面因素，它还提倡关爱和慈悲，但我想这是对人生的认识通达后的自然反应吧。

　　我也知道，这可能只是对修持比较低层次的认识。按照《恩宠与勇气》的基调，修持的目的是从“私我”通向“大我”，通向自己内心的“神”（注意这里的神并非“上帝”）。这可能是对修持更高层次的认识，但我想那离我还太远。

　　能够有上面这些认识，我就已经很开心了。